9 de marzo de 2014

EL SINDROME KUNDALINI




Síndrome de Kundalini es un conjunto de síntomas sensoriales, motoras, mentales y afectivos asociados al concepto de Kundalini. Según las creencias hindúes, la Kundalini es una energía espiritual que normalmente se encuentra latente en la base de la columna vertebral. Cuando esta energía se despierta, se dice preferentemente en compañía de un maestro espiritual para conducir a experiencias que mejoren el crecimiento espiritual del aspirante. Síndrome de Kundalini es un término empleado por los investigadores occidentales y comentaristas, para referirse a la condición que se produce cuando las experiencias tradicionalmente asociados con el kundalini que despierta surgen, a menudo no buscado, que abruman o causar angustia a la que experimenta.

Síndrome de Kundalini ha informado sobre todo por personas que han tenido una experiencia cercana a la muerte, o por los médicos de las prácticas espirituales de Asia. El término "síndrome de Kundalini" se ha utilizado como una categoría de análisis dentro de las escuelas de la psicología transpersonal y Estudios cercanas a la muerte, sino que también se hace referencia en la literatura psiquiátrica. El fenómeno es a veces llamado el "síndrome de Kundalini", el "síndrome de Physio-Kundalini", o simplemente conocido como un "síndrome". Otros investigadores, sin usar el término "síndrome", también han comenzado a abordar este fenómeno como una categoría clínica, o como una sintomatología reconocible.

La aparición de la sintomatología se cree que se produce en el marco de una experiencia cercana a la muerte, o con las prácticas espirituales o contemplativa como la meditación, el yoga, o ciertas formas de práctica espiritual intensa. Los síntomas pueden también, de acuerdo con una revisión del caso, estar relacionados con una combinación de ejercicios espirituales orientales y abuso de sustancias. Otros factores que pueden desencadenar esta sintomatología incluye una variedad de crisis o experiencias personales intensas.

De acuerdo con los escritores en el campo de la psicología transpersonal, el proceso no siempre es repentina y dramática, también puede empezar lentamente y aumentar gradualmente la actividad en el tiempo. Si los síntomas que la acompañan se desarrollan de una manera intensa, que desestabiliza la persona, el proceso se interpreta generalmente como una urgencia espiritual.

Sintomatología

Los investigadores afiliados a los campos de la psicología transpersonal y Estudios cercanas a la muerte han sugerido algunos criterios comunes que describen este estado, de los cuales el elemento más destacado es una sensación de energía o calor en movimiento a lo largo de la columna vertebral.

La Escala de Kundalini

Ring y Rosing desarrollaron la Escala de Kundalini, una escala de nueve puntos para evaluar los cambios psicofísicos, y los síntomas de la activación kundalini, en experimentadores cercanas a la muerte.

Thalbourne y Fox también desarrollaron una medida llamada escala Kundalini, verdadero-falso cuestionario de 32 ítems describe en otro lugar, pero aumentados por tres elementos para el estudio de Thalbourne 2001.

El Índice Síndrome Physio-Kundalini

Greyson desarrolló el síndrome Índice Physio-Kundalini, un cuestionario dicotómica de 19 ítems, con el fin de estudiar la kundalini y sus efectos. El índice incluye 4 grandes categorías: los síntomas motores, síntomas somatosensoriales, síntomas audiovisuales y síntomas mentales.

Prosnick y Evans desarrollaron el síndrome de Physio-Kundalini Index-7, una forma corta de 7 ítems extraído del Índice Síndrome Physio-Kundalini 19 ítems. Se encontró que la forma corta para tener una correlación positiva con el ECM-6, una escala de 6 ítems extraídos de Greysons 16-item Near Death Experience Escala.

Otras Contribuciones

Aunque más anecdótica, y menos sistemática de las taxonomías enumerados anteriormente, tanto Kason y Scotton confirman muchas de las características presentadas por el anillo y Rosing y Greyson. Kason presenta su visión en la sección "Síntomas asociados con kundalini" la partida.

Sanches y Daniels, abordando las posibles limitaciones de las escalas desarrolladas por Thalbourne y Fox, y por Greyson, desarrolló un instrumento psicométrico piloto llamado la Escala Despertar Kundalini. La escala se compone de 76 preguntas, con base en los informes de la literatura espiritual y transpersonal relevante, y se basó mucho en la teoría de Yoga.

Sin embargo, la literatura Transpersonal indica que la información general de los síntomas no está destinado a ser utilizado como una herramienta para aficionados-diagnóstico. La interpretación de los síntomas no es sencillo. De acuerdo con los escritores en el campo, los síntomas asociados con el Kundalini-actividad no pueden siempre representan ese tipo de actividad, sino que sean una indicación de otras condiciones médicas, con necesidad de atención. Kason hace hincapié en que cualquier síntoma físico o inusual marcado tiene que ser investigado por un profesional médico cualificado:

Es importante recordar a Ste-experimentadores, sus amigos y sus familias que los síntomas físicos inusuales o marcada deben investigarse por un médico calificado, incluso cuando el experimentador siente seguro de que el síntoma no es más que la expresión de la transformación energía en el cuerpo. Uno puede estar experimentando la actividad kundalini y también tienen problemas físicos que necesitan atención médica. Podría ser una enfermedad grave, incluso mortal, error suponer, sin orientación médica, de que alguno de los síntomas que aparecen en las páginas que siguen no tienen una causa médica. -

Terminología

Los comentaristas parecen utilizar diferentes términos para describir la sintomatología. Estos términos son similares, pero no es sinónimo, el término "síndrome de Kundalini". Sin embargo, todos parecen describir, más o menos, el mismo fenómeno, o las mismas características principales de la sintomatología.

Los términos "Síndrome Kundalini" o "Síndrome de Physio-Kundalini", o las referencias a un "síndrome", son utilizados principalmente por los escritores en el campo de los estudios cercanas a la muerte, sino también por los escritores en los campos de la Psicología Transpersonal, Psicología, y Salud Mental/Psychiatry. La terminología de "síndrome" parece tener una relación más estrecha con el lenguaje de la medicina y de las estadísticas, que las otras terminologías. La terminología de "síndrome" es también la base principal para dos instrumentos de medición desarrollados por investigadores cercanas a la muerte: la escala de Kundalini y el Índice Síndrome Physio-Kundalini.

Otros términos, tales como "el despertar del Kundalini", es un término usado por la Psicología Transpersonal, sino también por los escritores que representan tanto a los campos de la Psicología Transpersonal y Estudios Cercanos a la Muerte. Este término parece tener una relación más cercana a la lengua del hinduismo, y la tradición yóguica, que la terminología de "síndrome". Greyson es uno de los autores que utilizan tanto la terminología de "síndrome", y la terminología de "despertar".

Scotton utiliza un término llamado "experiencias kundalini difíciles", cuando se habla de los aspectos clínicos de este fenómeno. En general, parece que prefiere el término "experiencia Kundalini", sino que también utiliza la terminología de "despertar". Otros comentaristas que utilizan el término "experiencia Kundalini" incluye Thalbourne. En sus 1993-artículo Greyson opiniones muchas de las discusiones de Kundalini-sintomatología. En esta revisión se cita, y de usos, muchos de los términos similares relacionados con kundalini sintomatología, como por ejemplo: "la activación kundalini", "kundalini despertar", "fenómenos kundalini", "actividad kundalini" y "kundalini despertar". Sanches y Daniels, aunque preferían el término "kundalini que despierta", también se utiliza el término "activación kundalini" en su análisis del fenómeno. Grabovac y Ganesan usan el término "episodios Kundalini", en su artículo sobre "La espiritualidad y la religión en la formación canadiense residencia en psiquiatría".

La discusión académica y clínica

El Kundalini-fenómeno, como un tema de discusión clínica y académica, se menciona en algunas revistas académicas tradicionales, incluidos los informes psicológicos, Salud mental, Religión y Cultura, La Revista de Enfermedades Nerviosas y Mentales y las Clínicas Psiquiátricas de Norteamérica. También hay una breve mención en la revista Canadian Journal of Psychiatry. Otros menos convencionales, publicaciones, que han publicado artículos sobre el tema incluyen The Journal of Transpersonal Psychology, el psicólogo humanista y La Revista de Estudios Cercanos a la Muerte. Además de esto el fenómeno se analiza en varios libros independientes asociados con el campo transpersonal.

Una publicación más marginal, pero de importancia histórica en relación con el tema que nos ocupa, fue la primera base de comentarista Lee Sannella. En el libro "La Experiencia de Kundalini" que era tan capaz de síntomas de grupos en categorías, que Kason recogió con algunas modificaciones. Para Sannella, las indicaciones consisten en fenómenos motores - auto-movimiento, la respiración inusual, y parálisis; fenómenos sensoriales - cosquillas, sensaciones, luces frías y calientes interiores o visiones y sonidos internos; fenómenos interpretativos - emociones, distorsiones del pensamiento, desprendimiento , disociación, y un sentido de unidad, y los fenómenos no fisiológicas - experiencias fuera del cuerpo y las percepciones psíquicas. Según la teoría transpersonal el despertar de tales energías se "acompaña de alteraciones en la fisiología y la conciencia entendida en términos del sistema de chakras hindú". El conocimiento del mapa chakra por lo que puede ser útil en la interpretación de los síntomas.

En el libro "The Stormy búsqueda del yo", Stanislav Grof, cuya esposa Christina experimentó la experiencia shaktipat dramática, dio prominencia a un aumento de los niveles de energía, agitación, recuerdos de traumas, emociones extremas, sonidos interiores, visiones, la excitación sexual y dificultad para controlar comportamientos. Recomendaron que nadie tenga estas experiencias tienen un examen médico realizado por un médico bien informado sobre kundalini debido a la similitud entre los síntomas y las indicaciones de problemas psiquiátricos y médicos. La plausibilidad biológica de las prácticas de meditación y yoga que causan enfermedad psicótica aguda ha sido sugerida por un psiquiatra por estar relacionados con alteraciones en los parámetros neurofisiológicos como el P300 que puede ser utilizado para prescribir o prohibir la práctica del yoga y de meditación para ciertas personas.

Los comentaristas mencionan los peligros o dificultades psicológicas asociadas con la práctica intensa o excesiva de las disciplinas espirituales. De acuerdo con los escritores en el campo, tales prácticas pueden, en casos desafortunados, gatillo kundalini sintomatología, y dar lugar a estados de emergencia espiritual. Greyson señala que la cultura occidental contemporánea está mal equipada para hacer frente a las señales de actividad kundalini. Por lo tanto, dicha actividad puede dar lugar a importantes perturbaciones en el funcionamiento social y psicológico de las personas que experimentan síntomas de kundalini. Según Greyson, tales interrupciones se confunden a menudo con los trastornos psicóticos.

A pesar de que los síntomas, a veces, pueden ser dramático e inquietante, varios teóricos tienden a interpretar el fenómeno kundalini, y la sintomatología relacionada, en gran parte como no patológica, incluso madurativo. Sovatsky, representante de la hermenéutica de kundalini yoga, tienden a interpretar las manifestaciones energéticas del despertar de la Kundalini como "pubertad espinal", una maduración espiritual y somática del cuerpo y del alma. Otros escritores también interpretan el fenómeno como un proceso psico-espiritual y transformadora. Kason, por ejemplo, tienden a ver los síntomas como parte de una experiencia espiritual transformadora, una "limpieza de la casa psico-espiritual". Varios comentaristas parecen dar a entender que el fenómeno tiene una importancia en el desarrollo y evolución de la humanidad, lo que significa la evolución biológica y espiritual.

Tanto Greyson Scotton y subrayan la importancia de diferenciar entre los fenómenos Kundalini por una parte, y la enfermedad mental o psicopatología en el otro lado. Como consecuencia de los resultados de investigación Greyson encuentra apoyo para la afirmación de que el fenómeno de la kundalini puede ser entendida como una fuerza no patológica. También implica que los fenómenos kundalini no son comunes en la enfermedad mental, y que debería ser posible diferenciar este fenómeno de una enfermedad mental. Según Scotton, Kundalini-síntomas pueden o no estar asociado con la psicopatología, pero no son reducibles a cualquier psicopatología. Él piensa que es importante diferenciar entre las señales de Kundalini y los síntomas de la patología y no subsumir los signos de Kundalini bajo un diagnóstico patológico. También señala que el tratamiento psiquiátrico clásica occidental puede no ser el enfoque más apropiado para kundalini sintomatología. Él menciona algunas circunstancias en las que se encuentra el tratamiento de drogas para ser apropiada, pero él prefiere manejar episodios Kundalini con la menor intervención fisiológica, y la intervención de drogas, como sea posible.

Por otro lado, Sovatsky cree que es importante diferenciar entre Kundalini como un término de energía del yoga y los síntomas de los diferentes procesos de yoga preliminares o desequilibrios pránica. De acuerdo con este punto de vista, muchos informaron fenómenos Kundalini pueden más bien ser signos del precursor de estado energético de pranotthana. La diferencia entre pranotthana y Kundalini es también observado por otros comentaristas, como Bynum. Una observación similar es también mencionado por Greyson, que se refiere a los comentaristas que creen que la sintomatología Kundalini es un efecto menos profundo de la bioenergía o prana. Sovatsky también señala que: kundalini ha convertido en una palabra de captura en este momento temprano en su entrada en la cultura americana ... y atrae a las personas con trastornos neurológicos/psiquiátricas crónicas no especificadas, en busca de una explicación para sus síntomas, el uso en el oeste de experiencias kundalini problemáticas de Gopi Krishna como una norma que da el despertar de una reputación de ser más peligroso de lo que es.

El campo de la Psicología Transpersonal describir varios fenómenos que pueden ser entendidas como una emergencia espiritual, o como emergencia espiritual. Además de las experiencias místicas, experiencias cercanas a la muerte, "crisis iniciática chamánica" y "apertura psíquica", los autores mencionan kundalini despertar: "un proceso de transformación físico-psico-espiritual complejo descrito en la tradición yóguica". Si hay un surgimiento incontrolado de los fenómenos espirituales, causando una interrupción significativa en la vida diaria las personas y el funcionamiento diario, entonces podemos hablar de un problema espiritual. Los problemas espirituales se han examinado en relación con el DSM-IV diagnóstico categoría "problema religioso o espiritual".

De acuerdo con Turner y sus colaboradores, experiencias religiosas y espirituales, cuando se considere como problemas "necesidad de ser sometido a una mayor investigación para comprender mejor su incidencia, presentación clínica, factores predisponentes intrapsíquicos e interpersonales, los resultados, la relación con el ciclo de vida y los factores étnicos . Aunque hay una gran cantidad de literatura clínica sobre estos problemas, la investigación clínica en los problemas religiosos y espirituales es mínima, con la excepción de los numerosos estudios bien diseñados sobre NDE Se indican en el artículo de su esperanza de que el aumento de la investigación y la apertura a narrativas culturales alternativos, entre los autores del DSM-IV, "ayudarán a revertir las situaciones difíciles que rodean el tratamiento de temas religiosos y espirituales, es decir, de la psiquiatría" ocasional, devastador diagnóstico erróneo, no maltrato frecuente, una vez más mala reputación, la investigación y la teoría inadecuada, y un limitación del propio desarrollo personal "psiquiatras. Los indicios de que la psiquiatría está adaptando algunas de estas ideas se notan. Por ejemplo, en un artículo de la revista Canadian Journal of Psychiatry, los autores Grabovac y Ganesan usan el término "episodios Kundalini" para describir una categoría para ser utilizado en una serie de conferencias académicas propuesto en la religión y la espiritualidad en la formación canadiense Residencia Psiquiátrica.

Monografías de Investigación y

La investigación sobre kundalini-sintomatología ha sido presentado por los investigadores en las áreas de Psicología Transpersonal y estudios cercanas a la muerte, sino también por los investigadores asociados a otras áreas de la Psicología y salud mental. Entre los primeros estudios para formular observaciones sobre los síntomas de kundalini era el anillo y el Proyecto Omega de Rosing, publicado en 1990. En este estudio, los investigadores encontraron que tenido ECM reportan varios cambios psicofísicos a raíz de su experiencia cercana a la muerte, como los síntomas que podrían ser interpretadas como kundalini-actividad. Otro estudio de principios de los noventa se llevó a cabo por el ECM-investigador Bruce Greyson. La cooperación con la unidad de hospitalización psiquiátrica de la Universidad de Connecticut Health Center, Greyson administró el Índice de Síndrome de Physio-Kundalini, un cuestionario de 19 ítems, a los pacientes ingresados en la unidad. Se encontró que los pacientes reportaron síntomas psiquiátricos fisio-kundalini, pero en un grado menor que un grupo de experimentadores cercanas a la muerte descritas en un estudio anterior.

Greyson siguió su interés previo en el tema con un nuevo estudio realizado en 2000, publicado en el Journal of Transpersonal Psychology bajo el título "Algunos Correlatos neuropsicológicos del síndrome Physio-Kundalini". En este estudio, un grupo de 321 voluntarios, de la Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte, respondió al índice de síndrome de Physio-kundalini, así como tests estandarizados diseñados para medir los rasgos neuropsicológicos. Mediante un análisis de regresión estadística el autor encontró que el kundalini despertar fue significativamente relacionados con las medidas de propensión a la fantasía, la disociación, absorción y hiperenlace temporal-límbico, pero no a la dominación del hemisferio derecho o con variables demográficas.

Thalbourne, usando la terminología de la "experiencia", administrado una batería de pruebas de lápiz y papel, como un instrumento llamado La Escala de Kundalini a 125 estudiantes de psicología de primer año en la Universidad de Adelaida. Se encontró que las puntuaciones en la escala de Kundalini se correlacionó con otras escalas de medición de la creencia en lo paranormal.

Prosnick y Evans desarrollaron el síndrome de Physio-Kundalini Index-7. Una forma corta de 7 ítems extraídos de el Índice Síndrome Physio-Kundalini 19 ítems. Encontraron que este instrumento mostró una correlación positiva con el ECM-6, una versión abreviada de 16 ítems Greysons escala ECM.

Sanches y Daniels, utilizando la terminología de "despertar", distribuidos en un instrumento psicométrico piloto llamado la Escala Despertar Kundalini a cuatro grupos diferentes: profesores de yoga, estudiantes de yoga, las personas después de otras tradiciones espirituales y personas de la población general. Ellos encontraron que la experiencia kundalini era más alto, pero también el más problemático, en el grupo de personas que siguen otras tradiciones espirituales.

Scotton presentó dos casos-ejemplos en un artículo sobre la fenomenología de la Kundalini, publicado en el "Tratado de Psiquiatría y Psicología Transpersonal". Valanciute y Thampy presentan un caso de revisión en una discusión sobre el síndrome de Kundalini Physio y la salud mental, publicado en la salud mental, Religión y Cultura.

"El síndrome de Physio-kundalini" de Bentov

Itzhak Bentov dedica un apéndice de su libro de 1977 Stalking the Pendulum Wild: La mecánica de la conciencia a lo que él llama "Síndrome de Physio-kundalini". De Bentov colega Lee Sannella posteriormente también se utiliza el término para describir la incidencia de los fenómenos fisiológicos que se encuentren coexistente con experiencias de kundalini. Tanto Bentov y Sannella, estuvieron de acuerdo con la opinión de Gopi Krishna que kundalini es un síntoma de una evolución hacia estados superiores de conciencia.

Estos investigadores estaban especialmente interesados en los problemas de kundalini - sucesos fisiológicos inusuales que tienden a ocurrir en situaciones en las que los sujetos practican largos períodos de meditación sin orientación o supervisión adecuada. Muchos de Bentov y estudios de caso de Sannella eran en su mayoría practicantes de la meditación trascendental como lo enseña Maharishi Mahesh Yogi.

Bentov y Sannella tenían opiniones positivas de la meditación como una forma de liberar las tensiones del cuerpo. Su principal preocupación, sin embargo era que las reacciones corporales inusuales o estados mentales relacionados con la kundalini excitación pueden llevar a intervenciones médicas inadecuadas y potencialmente perjudiciales. Bentov señaló que "las reacciones corporales fuertes e inusuales y los estados psicológicos inusuales" pueden desarrollarse como consecuencia de las capacidades latentes en el sistema nervioso humano. Según su opinión, esta secuencia de eventos puede ocurrir como resultado de la meditación, o puede ocurrir espontáneamente en personas inocentes. Bentov sospecha que la medicina occidental ha sido equipado para manejar esta fenomenología. Sannella pensó que era posible reconocer la sintomatología, el proceso fisio-kundalini, y para diferenciarlo de la psicosis. Bentov también hizo otras especulaciones. En su opinión, los síntomas psicológicos tienden a imitar la esquizofrenia. Por lo tanto existe el peligro de que las personas que experimentan síntomas de kundalini-podrían recibir un diagnóstico lamentable, y por lo tanto se institucionalice y se trata como esquizofrénicos.

Kundalini Despertar

Señal de emergencia espiritual

En su libro de 1990, los psicólogos transpersonales Grof y Grof acuñar el término "emergencia espiritual" para describir "etapas críticas y en la experiencia difícil de una transformación psicológica profunda que implica todo el ser." Contrastan con el proceso más gradual de "emergencia espiritual". Describen el despertar de la Kundalini como una de las diez variedades de emergencias espirituales.

Estos términos se utilizan posteriormente también por kundalini escritores Sovatsky e Yvonne Kason.

Psicosis

En sus obras seminales, Gopi Krishna y Bentov tanto señalaron parecido entre kundalini que despierta en su estado temprano o no dirigido y el estado de psicosis. Algunos años más tarde, Kason se dedicó a la creación de criterios para distinguir entre algunas sufrir una emergencia espiritual y alguien experimentando psicosis. En una emergencia espiritual, por ejemplo, una persona es desafiada por las experiencias, mientras que en la psicosis se sienten abrumados por ellos.

Problemas

Prevención

En los siglos de tradición de Kundalini Yoga, el estudiante sólo se inicia en las prácticas que despiertan la Kundalini después de un master acepta como dignos de instrucción. El aspirante a continuación, toma a su práctica, siguiendo un estricto régimen bajo la atenta mirada del maestro, que para todos los efectos, sirve como su consejero y sacerdote.

Yogi Bhajan acuerdo con Bentov y Sannella y Krishna que los problemas con la excitación kundalini son el resultado de bloqueos sutiles que deben ser superados:

Estas alucinaciones ... y debilidades nerviosas no significan nada. Si un estudiante de la práctica de Kundalini Yoga es muy bloqueado en la columna vertebral y pránica nadis, que puede tener una experiencia de una vez en la liquidación de los canales. Estas cosas pueden ocurrir cuando el sistema nervioso de una persona que no ha sido adecuadamente preparado, o si no usar el mantra o la técnica de respiración adecuada. La verdadera medida de la kundalini ascendente es su conciencia de la respiración a respiración y el coraje de llevar a su vida. Estos destellos momentáneos causados por la debilidad no tienen nada que ver con la kundalini. -

Sannella informa que las dudas y temores que puedan surgir durante el proceso de kundalini ser manejados en un ambiente de apoyo, como una ermita espiritual o monasterio. Cualquier persona con dificultades deben consultar con alguien que tenga experiencia en esta área. También advierte que los ejercicios de respiración son peligrosos a menos practicado bajo la guía de un maestro espiritual competente.

Tratamiento

Bentov dificultades definió kundalini como la liberación de bloqueos en el sistema cuerpo-mente, mejor tratados por un programa suave de ejercicios de meditación, el yoga y la respiración:

... Las tensiones en el sistema son en realidad los patrones de energía, y que tienen que ser convertidos y eliminado del cuerpo. Una de las formas más comunes en que estas tensiones se convierten es el movimiento del cuerpo. No es raro ver a las personas que están meditando pasan por diferentes movimientos involuntarios del cuerpo, tales como mover los brazos, la cabeza, temblores en todo el cuerpo, etc Cuanto más pesado es el estrés que se desprenden, más fuerte los movimientos pueden llegar a ser. Hay otras formas en que estas tensiones pueden salir. Se trata de una versión directa de las emociones, que pueden adoptar la forma de depresiones, llanto y emoción general. Otras formas pueden manifestarse simplemente como dolor temporal en diferentes áreas del cuerpo. Todo considerado, la meditación combinada con ejercicios para tonificar el cuerpo de luz, como algunas posturas de hatha yoga y ejercicios respiratorios leves, puede ser el sistema más eficaz, barato y rápido para la eliminación de las tensiones del cuerpo. Yo no quiero dar la impresión de que cualquier persona que medita tendrá los síntomas descritos anteriormente. Por el contrario, con mucho, la más grande mayoría de las personas que practican la meditación tienen sensaciones muy placenteras o incluso dichoso, y los que tienen alguno de los síntomas de estrés con el tiempo superará como el nivel de estrés en su cuerpo disminuye. A continuación, comienzan a disfrutar de una sensación creciente de la paz interior y tranquilidad, que no se pueda obtener por cualquier otro medio. -

Scotton ofrece un programa de intervenciones "conexión a tierra", incluida la prohibición de cualquier actividad que altera la conciencia - sobre todo las prácticas que desencadenaron el episodio, comidas regulares - incluso en ausencia de apetito, baños de agua caliente para relajarse y sacar a la persona de regreso a su cuerpo , y la inmersión en las tareas rutinarias como la limpieza, el ejercicio suave, lavado de ropa, y la interacción habitual con los demás.

Scotton sigue:

En cuanto a lo que pueden ser los síntomas psicóticos, lo mejor es evaluar a nivel de funcionamiento y el "spread" de los síntomas psicóticos aparentemente. Si la disfunción parece circunscribirse a los contenidos kundalini y la experiencia y la historia psiquiátrica previa es negativa para la psicosis, lo mejor es, probablemente, de apoyo con la menor intervención posible del fármaco. Si la disfunción es generalizada e incluye ideación psicótica en áreas no relacionadas, está indicado el tratamiento neuroléptico caso, con posterior trabajo a través de la dimensión espiritual de la experiencia. -

Más adentro Shores, Yvonne Kason dedica gran parte del libro para entender e intervenir en experiencias espiritualmente transformadoras. Se cubre una serie de factores, incluyendo quién tiene las emergencias espirituales y por qué. Kason ofrece una serie de estrategias para vivir con la transformación espiritual. Aquí es fundamental un estilo de vida equilibrado. Kason también ofrece una larga lista de estrategias de puesta a tierra, incluyendo: "1 - Detener meditando 2 -. Disminución todas las formas de concentración ... 22 - Visualice sus energías retirarse de la región de la cabeza, pasando por la base de la columna, y mantenerse allí ... "

Evolución

Sannella observó: "Hoy despertar kundalini se producen con más frecuencia, con y sin entrenamiento." Sugirió una causa significativa. "Las personas experimentan fenómenos kundalini con más frecuencia, ya que son en realidad más involucrados en las disciplinas y estilos de vida que conduzcan a la transformación psico-espiritual." Sannella contrastó esta situación con la observación de Carl Jung en 1932, durante un seminario sobre el kundalini que el despertar de esta fuerza tenía rara vez, o nunca, ha visto en el Oeste. Stanislav Grof considera la opinión de Jung de que el despertar de la Kundalini era exclusivamente un fenómeno del Este y que se necesitarían por lo menos mil años antes de que esta energía podría ponerse en marcha como "probablemente el error más notable de toda su carrera." Bentov y Sovatsky tanto compararon el despertar de la Kundalini, con el inicio de la pubertad en el sentido de que el sistema nervioso puede comenzar a funcionar en niveles cada vez más elevados de conciencia. Sovatsky lo describe como "la pubertad post-genital" como identidades espiritualmente maduros tomar cuerpo y capacitados. Bentov, por su parte, dijo haber visto "muchos casos de evolución espontánea y sistemática del sistema nervioso", durante su participación en la fenomenología

Kason pidió investigación para validar lo que ella llama "el modelo de kundalini" para demostrar una base biológica para experiencias espiritualmente transformadoras. Unos años más tarde Bruce Greyson en la Universidad de Virginia se dispuso a dar el inicio de tales pruebas. Como resultado de su estudio sobre los correlatos neuropsicológicos, Greyson ha podido concluir que la kundalini excitación va acompañada de un perfil neuropsicológico distintivo, ya que sus sujetos que informaron de síntomas fisio-kundalini también tendían a puntuar a sí mismos en gran medida de las medidas de propensión a la fantasía, disociación, absorción y hiperenlace temporal-límbico. Greyson admitió que era imposible decir si las experiencias kundalini provocan o facilitan estos rasgos neuropsicológicos o si las personas con este perfil neuropsicológico distinta son más vulnerables a la kundalini excitación. Sin embargo, concluyó que sus hallazgos apoyan la afirmación de Gopi Krishna que kundalini es la fuerza detrás de la evolución biológica y espiritual desde kundalini despertar parece estar acompañado de distinciones neurobiológicos específicos, al igual que cualquier motor de la evolución biológica.

Gopi Krishna

El caso de Gopi Krishna es a menudo utilizado por los comentaristas, entre otros Kason, para ilustrar ciertas características de la kundalini-fenómeno. Sus ideas también son citados por otros comentaristas. La interpretación del fenómeno presentado por Krishna, en detalle biográfico, es una historia de la energía Kundalini en desorden. Por su cuenta, Krishna había practicado una ardua rutina de meditación antes del amanecer de la edad de diecisiete años. En 1937, a la edad de treinta y cuatro años, empezó a experimentar cambios dramáticos y angustiosos de su cuerpo y la conciencia. Sabiendo muy poco acerca de kundalini, comenzó a leer todo lo que pudo con su conciencia alterada. Poco a poco, con la poca información útil que fue capaz de obtener, y con el transcurso de doce años, el kundalini despertar de Gopi Krishna llevó al desarrollo de nuevas y la creatividad inspirada. Fundó el Instituto de Investigación Kundalini y se dedicó a aprender más, y para enseñar a los demás, sobre kundalini. Es autor de varios libros. En base a sus experiencias traumáticas, Gopi Krishna transmitió un doble mensaje de inmenso temor y gran esperanza por el despertar de la Kundalini. Por un lado se cree que la energía, si es que se despertó en un cuerpo que no estaba en sintonía con él, podría conducir a una variedad de problemas psicológicos y fisiológicos. Por otro lado se cree que el fenómeno de la Kundalini puede tener implicaciones positivas para la vida útil y las facultades intelectuales, de los seres humanos.

Gopi Krishna describe los síntomas de lo que él pensaba que era kundalini que despierta sobre la base de sus propias experiencias. Desde sus primeros años de agitación, que describió una corriente de luz y un sonido como un rugido en su cabeza, una sensación de balanceo, una sensación de deslizarse fuera de su cuerpo, seguida de una sensación de desapego y desinterés, debilidad en brazos y piernas, fatiga y malestar. Después de muchos años de esfuerzo para comprender y dominar la misteriosa kundalini, Krishna fue finalmente capaz de comunicar un estado más feliz. Era una situación que, a su juicio, incluida una forma de toma de conciencia y un perfeccionamiento de sus facultades. Gopi Krishna era influyente como el primer autor ampliamente publicado sobre el tema de la kundalini. Atrajo Yvonne Kason, un psicólogo transpersonal que ayudó a popularizar aún más su historia y sus lecciones integrado en su práctica. Junto con algunos colaboradores, estableció la Red de Investigación Kundalini. Según Stuart Sovatsky: "el uso en el oeste de experiencias kundalini problemáticas de Gopi Krishna como un estándar da el despertar de una reputación de ser más peligroso de lo que es."

DSM-IV: categorías relacionadas

Mientras que los problemas kundalini no figuran en el Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales, a través de los esfuerzos de David Lukoff, Francis G. Lu y Robert P. Turner, una nueva categoría de diagnóstico llamado "problema religioso o espiritual" se incluyó en la cuarta edición , el DSM-IV, publicado en 1994 - Esta categoría fue propuesta para compensar la tendencia de los profesionales de la salud mental para ignorar o patologizar las cuestiones religiosas y espirituales que han entrado en tratamiento. Si bien reconoce el consenso dentro de la psicología transpersonal que kundalini despertar es una forma de emergencia espiritual, o de emergencia, y no debe ser diagnosticado y tratado como un trastorno mental, algunos psicólogos señalan que podría precipitar formas de trastornos mentales o agravar condiciones preexistentes.

DSM-IV no incluye en su "Glosario de síndromes ligados a la cultura", la categoría diagnóstica "Psychotic Reaction Qi-gong", que se describe como "un episodio agudo, de duración limitada que se caracteriza por disociativo o de otro tipo psicótico paranoide o síntomas no psicóticos, especialmente vulnerables son las personas que llegan a ser demasiado involucrados en la práctica ". Por lo tanto, algunos médicos creen que es un caso de la energía kundalini en desorden. Se observaron los profesionales exceso de celo de Kundalini, Qigong o meditación budista, sin la guía o la restricción adecuada, a perder contacto con la realidad.

Sovatsky ha comentado las aparentes similitudes entre el síndrome de Kundalini, o "pranotthana manifestación", como él prefiere llamarla, y Qi-gong Psychotic Reaction. Reconoce la reacción psicótica qi-gong como una experiencia de la conciencia ordinaria no muy diferente de lo que los estadounidenses involucrados en qi-gong, la meditación o el yoga han experimentado. Se advierte a los que patologizar este tipo de emergencia: "Que surjan algunos problemas, como resultado de la más auspiciosa de experiencias espirituales, siempre y documentados en diversas religiones, deben, en tales casos, también tener en cuenta." 




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