22 de marzo de 2015

Fenafillah, una especie de estado de muerte antes de morir.







Ven, ven, quienquiera que seas;:

Seas infiel, idólatra o pagano, ven:

Este no es un lugar de desesperación:

Incluso si has roto tus votos cientos de veces, aún ven!

Rumi




Quien sigue habitualmente mis escritos propios así como la recopilación de estos en mi blog o página de Facebook sabe o al menos intuye cuál es mi proceso personal , no es un proceso sencillo , a veces es doloroso pero he de confesar que  es tan liberador porque me lleva a experimentar la verdadera felicidad, me hace tan dichosa recorrer este camino del despertar que cualquier noche oscura del alma que haya vivido en estos años desde que comenzó es un regalo del universo. Siento y contemplo como todo en mi vida se confabula para guiarme , las señales son claras , tan claras que ni mi ego racionalista es incapaz de sabotearlo, el sabor de los pétalos de jazmín en mi nariz es tan real como antes la percepción de que la vida era real ( simbólicamente quiero decir que ya todo forma parte de mi y aquello que es tan real y lógico pierde la lógica para convertirse en pura experiencia , en esta dinámica aquello que amo sentir puede ser saboreado con todo mi ser)

Muchas han sido las señales que me han llevado a saborear el estado de fenafillah , sólo saborearlo y no tiene nada que ver con nada que nunca haya experimentado , sencillamente es necesario vivirlo , las palabras incluso de los poetas más celebres como Rumi son incapaces de captar esto que experimento.

Cualquier persona aun en su proceso de identificación profunda con su mente ego encontraría razones para catalogar algo que no se puede explicar sino sólo experimentar, ¿acaso uno puede describir un beso apasionado de amor sin que este pierda su esencia?

Cualquier juicio para quien como yo sólo roza ese estado es vacio, lejano , sencillamente muere en el intento de explicar lo inefable

Sencillamente despiertas poco a poco, la mente va siendo preparada para ello , para el impacto , el impacto de descubrir el sueño , la no realidad, y la verdadera naturaleza que lo que somos. Allí , en ese estado eres incapaz de juzgar , sabes que todo es un sueño y ni siquiera tu sueño , ni el sueño de nadie pues nadie es real más alla de la proyección de la gran mente , desaparece el miedo al vacio y el vacio sin forma se convierte en extasis y amor .Vuelves a la realidad para experimentarla como un ego débil , necesitado, que se autoengaña con cada afirmación palabra y concepto que sostiene sin embargo sientes compasión infinita por tu propio ego, paralelamente Una parte de ti sabe que todo es un sueño , es la misma sensación que cuando te despiertas de una pesadilla y sientes alivio porque sabes que es un sueño … imagina sentir eso pero en vigilia … ahorra sabes que sueño y vigilia en realidad nunca estuvieron separados y que has pasado la vida soñando el sueño de la mente.

Alguien llego a mi vida para presentarme justo mientras vivía esto Fenafillah, el estado de muerte antes de la muerte física…sincronía¡

Me maravilla como el universo o dios.. como le queramos llamar es irrelevante, teje cuidadosamente con los más esplendorosos detalles mi proceso, hechos , señales , personas aparecen cuando suelto el juicio y la injerencia en mi proceso , mi tarea es sólo ser, estar presente , vislumbrar con la mente el fino hilo que me conduce hacia lo que realmente soy y lo único que es real : el amor , la conciencia.
Soraya Founty



¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozoo a mí mismo.

No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.

No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.

No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.

No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.

No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.

No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.

No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.

No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.

No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwán.

Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.

No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.

He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;

Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.

Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;

no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana.



Yalal ad-Din Muhammad Rumi


Fenafillah, una especie de estado de muerte antes de morir.


Fenafillah es el estado supremo de entrega con Dios, en el islam este es el estado supremo mientras que el budismo el mismo estado es denominado como Nirvana.


Es un estado de éxtasis donde tiene lugar el nacimiento del verdadero conocimiento de la realidad, uno accede a la verdad tan ansiada sobre su naturaleza. Uno es capaz de contemplar libre de juicios la perfección de la creación y de cuánto acontece en ella para luego regresar a la realidad de su viaje espiritual.

Llegamos a “Dios” a través de la ampliación de la conciencia y el darse cuenta paulatino de lo irreal del sueño que vive la mente produciéndose un desapego de lo material en el mundo.
Esta es la entrega total, el encuentro sumiso con Dios "Fenâfillâh". En este estado la persona ha aprendido a desidentificarse de su propia mente y oscuridad y se reconoce como un sueño , una o realidad ya que la única realidad es la existencia del creador , la conciencia que se experimenta sólo a través del éxtasis
Los derviches giran para entrar en un estado de éxtasis, llamado fenafillah en el Islam, donde se convierten en los siervos del creador giran para introducirse en un estado espiritual que buscan amor y la verdad y al regresar de este viaje, vuelven r más maduro y un mayor nivel de perfección, con mayor capacidad de amar, de ser útil para todos criaturas sin distinción de religión, raza, casta, idioma y nacionalidad.

Un concepto relacionado con"Fenâfillâh es  Muraqaba (en árabe: مراقبة) es la palabra sufi para la meditación . Literalmente es un árabe término que significa "vigilar", "cuidar", o "para mantener un ojo".Es el despertar de la mente através del darse cuenta y la ampliación paulativa de la conciencia. Esto implica que con la meditación, una persona vigila o cuida su corazón espiritual (o alma ), y adquiere conocimiento sobre él, sus alrededores, y lo que realmente es. 


Etapas de Muraqaba

Los siguientes son los maqamat (en árabe: مقامات etapas) en las que los sufíes han categorizado ampliamente su camino de ascensión. Esta categorización es arbitraria, y cada nivel general se divide en varios sub-niveles. Durante el proceso de la iluminación , algunas etapas pueden fusionarse o se solapan entre sí.

Somnolencia

Este es el nivel de partida de la meditación. Cuando una persona comienza la meditación, a menudo entran en un estado de somnolencia o sueño (ghanood غنود). Con el paso del tiempo, la persona entra en un estado entre el sueño y la vigilia. Así que la persona puede recordar haber visto algo, pero no específicamente lo que es.

Adraak

(En árabe: إدراك - cognición) Con la práctica continua de la meditación, la somnolencia de la meditación disminuye. Cuando el consciente mente no se suprime por el sueño y es capaz de enfocar, la persona puede recibir el conocimiento espiritual de su subconsciente mente. En esta etapa, la persona no puede ver ni oír nada, pero que es capaz de experimentar o percibir la misma.

Warood

(En árabe: ورود venir, comenzando) Cuando adraak (experiencia) se vuelve más profunda, se exhibe como la vista. La etapa de warood comienza cuando la atención mental  es sostenida y  la somnolencia es mínima. Tan pronto como la mente se centra, se activa el ojo espiritual. La mente consciente no está acostumbrada a ver a través del ojo espiritual, por lo que la concentración va y viene. Poco a poco, la mente se acostumbra a este tipo de visiones y la concentración mental se sustenta. Con la práctica, las visiones / experiencia llega a ser tan profunda que la persona comienza a considerarse a sí mismo una parte de la experiencia en lugar de considerar a sí mismo un observador , Desaparece así el fenómeno de la proyección y el juicio de o observado.
Observador y objeto son la misma cosa .

Gnosis del universo

Kashaf '/ Ilhaam

Kashaf, o Ilhaam (en árabe: كشف / الهام develación de conocimiento arcano) es la etapa donde el hombre empieza a tener información de que la mayoría de las personas son incapaces de observar. En un principio, esta condición se produce de repente sin control personal. Con la práctica, la mente se pone tan lleno de energía que se puede obtener este conocimiento por la voluntad.

Shahood

(En árabe: شهود pruebas) Cuando una persona puede obtener cualquier información sobre cualquier evento / persona con su voluntad, esta condición se llama Shahood. Esta etapa se clasifica en términos generales de acuerdo a la activación de los sentidos :
  1. La persona puede ver las cosas en cualquier parte del universo
  2. La persona puede escuchar cosas en cualquier parte del universo
  3. La persona puede oler cosas en cualquier parte del universo
  4. La persona puede tocar cosas en cualquier parte del universo (hadiz)

Fatah

(En árabe: فتح apertura, victoria) El pico de Shahood se llama Fatah. En esta etapa, la persona no tiene que cerrar los ojos para la meditación. Aquí la persona se libera de espacio y tiempo. Él puede ver / escuchar / sabor / toque nada que están presentes en cualquier lugar en el tiempo y el espacio.


 

Gnosis de Alá

Fanaa

Artículo principal: Fanaa (sufismo)
(En árabe: فناء extinción, aniquilación) A través de una serie de etapas ( maqamat ) y experiencias subjetivas ( ahwal ), se  desarrolla hasta la completa aniquilación del yo (fana)  y la persona se vuelve al-insanul-Kamil, el "hombre perfecto". Es la desintegración de la auto-concepto restringido de una persona, auto-social y el intelecto limitado (sentirse como una gota de agua consciente de ser parte del océano). La etapa también se llama Fana ajuste tawhid (" la extinción con la unidad "), y Fana fil Haq (Extinción en la realidad).

Sair illallah

(En árabe: سير الى الله camino hacia el Dios) Aquí la persona comienza su viaje espiritual hacia la realidad última del universo, es decir, Dios . También llamado Šafr-e-Urooji

Fana fillah

(En árabe: فناء في الله extinción del yo en Dios) Una de las fases importantes de la experiencia mística que se alcanza por la gracia de Dios por un viajero en el camino místico es el estado de fana fi Allah, "la extinción del yo en Dios ". Este es el estado en el que la persona se extingue en la voluntad de Dios . Es importante mencionar que esta no es la encarnación o sindicato . La mayoría de los sufíes, al pasar por esta experiencia, han preferido vivir en la mayor profundidad del silencio que trasciende todas las formas y sonidos, y disfrutar de su unión con el amado.
La etapa más alta de fana se alcanza cuando incluso la conciencia de haber alcanzado fana desaparece.. El místico está ahora envuelto en la contemplación de la divina esencia .

Sair min Allah

(En árabe: سير من الله viaje desde el Dios) Aquí la persona vuelve a su existencia. También llamado Šafr-e-Nuzooli.

Baqaa billah

(En árabe: بقاء بالله vida eterna en unión con Dios el Creador) Este es el estado donde el hombre vuelve a su existencia y Dios lo nombra para guiar a los seres humanos. Este es un estado en el cual el individuo es parte del mundo, pero sin preocuparse por sus recompensas o posición en él.
Hay otro versículo del Corán, que se utiliza para explicar este concepto.
Estamos más cerca de él que su vena yugular. (50:16)
Cuando sufíes han salido del estado fillah Fana y entran en Baqa billah, muchos de ellos han producido obras de insuperable gloria , sobre todo en los campos de la filosofía , la literatura y la música . Estas obras han coronado la cultura de todo el mundo islámico e inspirado sufíes y los no sufíes por generaciones . Como el gran persa sufí poeta , Hafez de Shiraz, que se recuerda con cariño como "la lengua de lo invisible", dijo hace siglos: "Aquel cuyo corazón está lleno de amor, nunca muere.".


Tipos de muraqaba

Hay muchos tipos diferentes de muraqaba que se practican en diversas escuelas sufíes en diferentes partes del mundo. A continuación se presenta una lista de los más comúnmente practicados.

Muraqabas nivel principiante

  1. Muraqaba de luz
Éstos se utilizan generalmente para los principiantes, o para la curación de diversas enfermedades .
    • Violeta
    • Añil
    • Azul
    • Turquesa
    • Verde
    • Amarillo
    • Naranja
    • Rosa
    • Rojo
  1. Ihsan
  2. Nūr (Invisible Light)
  3. Haatif-e-Ghabi (sonido inaudibles de Cosmos)
  4. Nombres de Dios -Para conseguir conocido con atributos de Dios
  5. Allah (Nombre propio de Dios) - Nivel final de Muraqaba de nombres de Dios.

Muraqabas nivel medio

  1. Maot (en árabe: موت Muerte) - Para la obtención de conocimiento de la vida después de la Muerte
  2. Qalb (en árabe: قلب corazón) - Para la obtención de conocimiento con Corazón Espiritual
  3. Wahdat (en árabe: Unidad وحده) - Para la obtención de conocimiento de la razón detrás de la unidad cósmica es decir, la voluntad de Dios
  4. La (árabe: لا la Nada) - Para la obtención de conocimiento con ralidad material o universo inmaterial
Adam (Pre-existencia) - Siguiente nivel de Muraqaba de la Nada.
  1. Fana (en árabe: فناء Aniquilación) - La aniquilación del Yo, conseguir conocido con el alfa y omega del universo.

Muraqabas alto nivel

1.    Tasawwur-e-Sheij (en árabe: تصور الشيخ Centrándose mente en el Master) - Para facilitar la transferencia de conocimiento espiritual de maestro a alumno.
2.    Tasawwur-e-Rasool (en árabe: تصور الرسول Centrándose mente en profeta) - Para facilitar la transferencia de Faiz (conocimiento espiritual arcano) de profeta para los estudiantes. Esta focalización de la mente se hace en Mahoma.
3.    Tasawwur-e-zac-e-Ilaahi (en árabe: تصور الذات الإلاهي Centrándose mente en Dios) - Con la ayuda de este Muraqaba, el estudiante experimenta la tajalli -e-Zaat de Dios.
4.    Muraqba de Martaba-e-Ihsan (en árabe: مرتبہ احسان Centrándose Mente en la perfección de la fe) - Mohammad dijo: Usted debe ofrecer Salat como si estás viendo Allah. Si usted no puede hacer eso, entonces ofrecer Salat como si Dios te está mirando. Se trata de dos tipos de Muraqba de Murtaba-e-Ihsan.

Mística islámica o sufismo

 

La voz sufí deriva de la raíz sûf, (lana), aludiendo al hábito con que vestían los sufíes como muestra de desapego del mundo. A los ascetas errantes árabes se los llamaba también faquires ("pobres", en árabe faqîr, pl. fuqarâ), y en persa derviches (darvîsh). Mirados con cierta precaución a veces por algunos sectores de la ortodoxia islámica, el respeto que demostró a sus enseñanzas Algazel, denominado por algunos orientalistas occidentales como "el San Agustín árabe", y más conocido entre los musulmanes como Hujjatul Islam o la Prueba del Islam
La espiritualidad del sufismo hace énfasis a la vez en la acción, la contemplación y la oración, buscándose:
- un estado de acción de sinceridad perfecta, modelado sobre la base del Corán y el ejemplo del Profeta del Islam;
- un estado de contemplación por el cual no se vea en todo sino la huella de Dios o las luces reflejas de Dios;
- un estado de oración o más propiamente 'Recuerdo de Dios' (dhikr) perpetuo. Este estado atraviesa grados empezando por el dhikr de la lengua, el dhikr del corazón, dhikr del secreto, dhikr del secreto del secreto y así hasta varios niveles cada vez más profundos hasta el dhikr más allá de toda categoría y conceptualización, en lo que sería la zona más honda de la huella eterna del espíritu en estado de contemplación de Dios.
El sufismo alcanzó su exposición doctrinal ortodoxa más lograda en la obra de Al-Ghazali (Algacel)..
Es indispensable la guía de un maestro, o "director espiritual" (muršid), quien ya ha recorrido las estaciones espirituales y ha llegado a la realización espiritual, a fin de guiar al discípulo por el largo sendero de la lucha contra el ego (nafs).

Dichos y hechos propios de los sufís

Los santos sufís narran haber recibido, por gracia de Dios, estaciones espirituales más allá de nuestra comprensión ordinaria de las cosas; y a la vez afirman que buscar las estaciones en sí mismo es alejarse de ellas, pues la única búsqueda debe ser la complacencia de Dios. Son conocidas en la literatura sufí las narraciones de milagros (karamat) que ocurrieron a maestros sufís, si bien la enseñanza sufí al respecto es que la búsqueda de milagros es un obstáculo en la vía, y si ellos ocurren debe ser únicamente sin intervención de una voluntad activa o de ostentación al respecto.
Los maestros distinguen dos clases de conocimiento de la religión del Islam, el Corán y la vida del profeta: el erudito, de carácter mental-discursivo y el del corazón o de naturaleza gnóstico-espiritual, señalando que si bien ambos conocimientos son necesariamente complementarios, sólo el siervo puro puede acceder al conocimiento interno.

Características del sufismo


Un elemento tipológico que diferencia al sufismo del «misticismo» a secas es que el cultivo de la vía se considera y asume en el sufismo como una ciencia o ílm, la ciencia de las estaciones del corazón y de la lucha contra el nafs, cuyos maestros dominan con las correspondientes técnicas espirituales para permitir que el discípulo avance en el proceso.

El baile de los derviches y el estado de extasis





La ciencia contemporánea definitivamente confirma que la condición fundamental de nuestra existencia es la rotación. No hay ningún objeto o ser que no gira, y esta similitud compartida entre todos los seres es la rotación de los electrones y protones dentro de los átomos que componen la estructura de la partícula más pequeña existente para las estrellas del cielo. Como resultado de esta similitud, todo lo que es lindo y el hombre sigue su vida, su existencia real, girando dentro de los átomos de los elementos de su sangre, su proveniente de la tierra y su retorno a ella, que gira con la Tierra misma.


Sin embargo, todos ellos son, revoluciones inconscientes naturales. Pero el hombre es el procesador de una mente y la inteligencia que lo distinguen y lo hacen superior a otros seres.


Así, el derviche, o Semazan, hace que la mente participe en esta similitud compartida y la revolución de todos los demás seres.


La ceremonia de Sema representa un viaje místico lleno de ascenso espiritual del hombre a través del amor, cuando abandona el ego, encuentra la verdad y llega a la "perfección". Como ya dije antes se vuelve de este viaje espiritual como un hombre que alcanzó la madurez y una mayor perfección, de amar y de poner todo el servicio de creación, de todas las criaturas sin discriminación de credo, clase o raza.


Con su sombrero cónico (piedra sepulcral del ego) y su falda blanca (sudario ego), el derviche espiritualmente nace de la verdad cuando se quita la caretas, y avanza a la madurez espiritual a través de las etapas de Sema.


Al comienzo de cada etapa de la Sema, cruzando los brazos, él es el número uno de los testigos y la unidad con Dios.


Para girar, abre sus brazos a la mano derecha hacia el cielo, listo para recibir los dones de Dios y mediante el establecimiento de la mano izquierda a la tierra, se convierte de derecha a izquierda, girando alrededor del corazón. Esta es su manera de transmitir la gracia espiritual de Dios a la gente para quien "Dios mira con una Divina atención. Girando alrededor del corazón, de derecha a izquierda, se abraza a toda la humanidad, toda la creación con cariño y amor.

El Sema se compone de varias partes con diferentes significados ...

A - Se comienza con una alabanza "NAT-I serif" el Profeta, que representa el amor, y todos los profetas que le precedieron. Glorificar a ellos es para glorificar a Dios, que creó todas ellas.


B - Esta alabanza es seguido por un sonido de batería que simboliza el orden divino del Creador, "Kun = Sé!"


C - una improvisación musical instrumentales La próxima "Taksim" con un "ney" la lectura que es el primer aliento que da vida a todo lo que existe: el soplo divino.


D - La cuarta parte es el cumplimiento recíproco de los derviches y la triple paseo circular repetida "Devri Veledi", acompañado por una canción llamada "peshrev" y simboliza el saludo de un alma a la otra, oculta por las formas y cuerpos.


E - La quinta parte es la Sema (remolino) y consta de cuatro saludos o "Selam" s. Al final de cada uno de ellos, como en el principio, el derviche es testimonio de la unidad con Dios por la postura.


1 - El primer saludo es el nacimiento del hombre a la verdad a través del sentimiento y de la mente. Representa una concepción completa de la existencia de Dios como Creador y la criatura de su propio estado.


2 - El segundo saludo expresa el rapto del hombre para presenciar el esplendor de la creación, antes de que la grandeza y omnipotencia de Dios.


3 - El tercer saludo es la disolución de éxtasis en el amor y por lo tanto el sacrificio de la mente a expensas del amor. Se trata de una completa sumisión, es la aniquilación del yo en el único amado, es la unidad. Este estado de éxtasis es el grado más alto, que se define como "Fenafillah" en el islam. Sin embargo, el grado más alto del Islam es el que fue golpeado por el profeta: Él es llamado un siervo de Dios primero y luego su mensajero. El objetivo de Sema no se detiene el éxtasis y la pérdida del pensamiento consciente, sino más bien realizarlas.


4 - El cuarto saludo: Así como el profeta asciende al "Trono" y luego regresa a su misión en la tierra, el derviche, después del final de su viaje espiritual y su ascensión de regreso a su misión, a su estado de sumisión.


(Él es un siervo de Dios, sus profetas y de toda la creación). Sura Bakara 2, versículo 285. Al final de saludo, que demuestra de nuevo a través de la postura con los brazos cruzados, que representa la unidad de Dios consciente y emocionalmente.

F - La sexta parte de la Sema está leyendo el Corán, Sura principalmente de Bakara 2, versículo 115 (a Allah pertenece el este y el oeste, y dondequiera que se mire, se ve el rostro de Dios Él es Omnipresente y Omnipotente ..
G - La ceremonia de Sema termina con una oración por la paz de las almas de todos los profetas y creyentes. Después de que el final del ritual de Sema todos los derviches en silencio vuelven a su meditación (tefekkür).


(GB) Siete Concilios de Mevlana


1. En la generosidad y la ayuda a los demás, ser como un río


2. En la compasión y la gracia, sea como el sol


3. En el secreto de los errores de los demás, ser como la noche


4. En la ira y la furia sean como muertos


5. En la modestia y la humildad, ser como la tierra


6. En la tolerancia, sea como el mar


7. Y vivir como eres, eso es lo que parece ser