LAS 4O REGLAS DEL AMOR DE SHAMS DE TABRIZ






Tomada de la excelente novela “Mi amor Sufí” de Elif Shafak, he aquí la lista de las cuarenta reglas de Shams de Tabriz, Sufí giróvago errante y Maestro espiritual del Gran Jalal ad Din Rumî cuya educación espiritual se encargó. Educación basada en un conjunto de 40 reglas de la religión y del amor, 40 reglas que se se han convertido en las reglas básicas del sufismo.

1- “La forma en que percibimos a Dios, es un reflejo de la forma en que nos percibimos a nosotros mismos. Si la palabra “Dios” nos trae a la mente sentimientos de miedo y culpa, ello significa que hay demasiado miedo y culpa muy dentro de nosotros. Por el contrario, si percibimos a Dios como un ser lleno de amor y compasión, así también, somos nosotros.

2- La vía de la verdad es un trabajo del corazón, no de la cabeza. ¡ Haz de tu corazón tu principal guía! No tu espíritu. Enfréntate, desafía y sobrepasa tus reglas con tu corazón Conocer tu yo te conducirá al conocimiento de Dios.

3- Cada lector comprende el Santo Corán a un nivel diferente, paralelo a la profundidad de su comprensión. Hay cuatro niveles de discernimiento. El primero es el significado aparente, y es aquel con el que la mayoría de la gente se contenta. Luego, es el batin el nivel interior. El tercer nivel es el interior del interior. El cuarto es tan profundo que no podemos ponerlo en palabras. Es pues condenado a quedar indescriptible.

4- Se puede conocer a Dios a través de todo y de todos en el universo, porque Dios no está confinado en una mezquita, sinagoga o iglesia. Pero si aún así necesitas saber en donde exactamente se encuentra, hay un solo lugar para buscarlo: en el corazón de los que aman de verdad.”

5- El intelecto y el amor están hechos de materiales distintos; el intelecto ata a la gente con nudos y no arriesga nada; en cambio, el amor disuelve todos los conflictos y arriesga todo. El intelecto es siempre precavido y aconseja: Hey, cuidado, no te involucres mucho, en tanto que el amor te dice: no lo pienses, arriésgate. El intelecto no se parte en pedacitos fácilmente, mientras que el amor se reduce a polvo. Sin embargo, muchos tesoros se esconden entre las ruinas; un corazón destrozado esconde muchos tesoros”.

6- La mayoría de los problemas en el mundo, tienen su raíz en malentendidos lingüísticos. Nunca hay que tomar las palabras literalmente. Cuando se entra en la zona del amor el lenguaje, como lo conocemos, se vuelve obsoleto. Lo que no puede ser expresado en palabras, solo puede ser comprendido en el silencio.

7- No es lo mismo “sentirse solo”, a “estar en soledad”. Cuando uno está solo es fácil saber que se está en el buen camino. Estar en soledad es mejor, ya que ello implica que estamos solos sin sentirnos solos. Sin embargo, en algún momento es mejor aún encontrar a una persona, ésa persona que será tu espejo. Recuerda, solo en el corazón de otra persona, puedes verte verdaderamente a ti mismo y sentir la presencia de Dios dentro de ti. 

 
8- Ante cualquier cosa que suceda en tu vida, sin importar qué complicada pudiera parecer, no caigas en el reino de la desesperación. Aún cuando todas las puertas estén cerradas, Dios abrirá una solo para ti. Sé agradecido; es fácil ser agradecido cuando las cosas van bien. Un verdadero Sufí es agradecido no solo por lo que le es concedido, sino también por lo que le es negado.

9- La paciencia, no es aguantar pasivamente. Es ver lo bastante lejos como para tener confianza en el resultado de un proceso. La impaciencia significa una vista corta, que no permite contemplar la salida. Los que aman a Dios jamás agotan su paciencia, porque saben que hace falta tiempo para que la media luna llegue a ser una luna llena.

10 – Este, Oeste, Sur, o Norte, no hay diferencia. Poco importa tu destino asegúrate de hacer de cada viaje un viaje interior. Si viajas interiormente, recorrerás el mundo entero y más allá.

11 – Las comadronas saben que cuando no hay dolor, la vía no puede ser abierta para el bebé y la madre no puede dar a luz. Lo mismo para que un nuevo Sí nazca, las dificultades son necesarias. Así como la arcilla debe sufrir un calor intenso para endurecerse, el amor puede ser perfeccionado sólo en el dolor.

12 – La búsqueda del Amor nos cambia. Todos los que han partido a la búsqueda del Amor han madurado en el camino. Desde el momento en que comienzas a buscar el Amor, comienzas a cambiar interior y exteriormente.

13 – Hay más gurus falsos y falsos maestros en este mundo que estrellas en el universo. No confundas a las personas animadas por un deseo de poder y egocentristas con los verdaderos mentores. Un maestro espiritual auténtico no llamará la atención sobre él o ella, y no esperará de ti obediencia absoluta ni admiración incondicional, sino que te ayudará a apreciar y a admirar tu yo interior. Los verdaderos mentores son tan transparentes como el vidrio. Dejan atravesarlos la Luz de Dios.

14 – No intentes resistir a los cambios que se te imponen. Al contrario, déjà a la vida continuar en ti. Y no te inquietes porque tu vida esté en desorden. ¿Cómo sabes que el sentido al que estás acostumbrado es mejor que el que viene?

15 – Dios se ocupa de terminar tu trabajo, interior y exteriormente. Está totalmente absorbido por ti. Cada ser humano es una obraen desarrollo que, lenta pero inexorablemente, progresa hacia la perfección. Cada uno de nosotros es una obra de arte incompleta que se esfuerza en acabarse.

16 – Es fácil amar al Dios perfecto, intachable e infalible como Él es. Es mucho más difícil de amar a nuestros hermanos humanos con sus imperfecciones y sus defectos. Sin amar las creaciones de Dios no podemos sinceramente amar a Dios.

17 – La única mugre verdadera es la que llena nuestros corazones. Las otras se lavan. Hay sólo una cosa que no se puede lavar en el agua pura: las manchas del odio y del fanatismo que contaminan nuestra alma. Podemos intentar purificar el cuerpo por la abstinencia y el ayuno, pero únicamente el amor purificará el corazón.

18 – Todo el universo está contenido en un solo ser humano: tú. Todo lo que ves alrededor de ti, incluidas las cosas que apenas te gustan, incluida la gente que desprecias o detestas, está presente en ti en grados diversos. No busques tampoco tu Sheitan fuera de ti. El diablo no es una fuerza extraordinaria que te ataca desde fuera. Es una voz ordinaria en ti.

19 – Si quieres cambiar la manera en la que los otros te tratan, debes primero cambiar la manera como tú les tratas, Mientras no aprendas a amarr, plena y sinceramente, no podrás jamás ser amado. Cuando llegues a este estadio, sé por lo tanto agradecido por cada espina que los demás han podido echar sobre ti. Es el signo de que, pronto, recibirás una lluvia de rosas.

20 – No te preguntes a dónde va a conducirte el camino. Concéntrate sobre el primer paso. Es el más difícil de dar.

21 – Todos nosotros hemos sido creados a su imagen, y sin embargo todos nosotros hemos sido creados diferentes y únicos. No hay nunca dos personas semejantes. Dos corazones jamás laten al unísono. Si DIOS hubiera querido que todos los hombres fueran semejantes, los habría hecho así. No respetar las diferencias equivale pues a no respetar el Santo Proyecto de DIOS.

22 – Cuando un hombre que ama sinceramente a DIOS entra en una taberna, la taberna se hace su sala de oración, pero cuando un borracho entra en la misma sala, se hace su taberna. En todo lo que hacemos, es nuestro corazón el que hace la diferencia, no las apariencias. El sufí no juzga otros por su aspecto o en función de lo que ellos son. Cuando un sufí mira a alguien, cierra sus dos ojos y abre el tercero – el ojo que ve el reino interior.

23 – La vida es un préstamo temporal y este mundo es sólo una imitación rudimentaria de la Realidad. Sólo los niños pueden tomar un juguete por lo que representa. Sin embargo los seres humanos, sea que se encaprichan con el juguete, sea, irrespetuoso, lo rompen y lo tiran. En esta vida, guárdate de todos los extremos, porque destruyen tu equilibrio interior. Los sufís no van a los extremos. Un sufí permanece siempre clemente y moderado.

24 – El ser humano ocupa un sitio único en la creación de DIOS. ” Insuflé Mi espíritu en él”, dice DIOS. Cada uno de nosotros sin excepción es concebido para ser el enviado de DIOS sobre la tierra. ¿Preguntas cuántas veces te comportas como un enviado, si esto no llega nunca? Acuérdate que incumbe a cada uno de nosotros el descubrir el espíritu divino en nosotros y vivir para él.

25 – El infierno está en el aquí y el ahora. Lo mismo que el cielo. Deja de inquietarte por el infierno o de soñar con el cielo, porque ambos están presentes en este preciso instante . Cada vez que nos enamoramos, subimos al cielo. Cada vez que odiamos, cada vez que envidiamos o cada vez que pegamos a alguien, caemos derechos en el fuego del infierno.

26 – “El universo es un único ser. Todo y todos están atados por cuerdas invisibles y una conversación silenciosa. El dolor de un hombre nos herirá a todos. La alegría de un hombre hará sonreír a todo el mundo. No hagas daño. Practica la compasión. ¡ No hables a la espalda de la gente, evita incluso una observación inocente! Las palabras que salen de nuestras bocas no desaparecen, eternamente son almacenadas en el espacio infinito y nos volverán a su tiempo.

27 – Este mundo est como una montaña nevada que reenvía tu voz y eco. Digas lo que digas, bueno o malo, esto te volverá. En consecuencia, cuando una persona se alimenta de pensamientos negativossobre tí, decir cosas muy malas sobre él podrá sólo empeorar la situación. Te encontrará encerrado en un círculo vicioso de energía nefasta. En lugar de esto, durante cuarenta días y cuarenta noches, dí cosas amables sobre esta persona. Todo será difierente, al cabo de estos cuarenta días, porque tú serán diferente interiormente.

28 – El pasado es una interpretación. El futuro es una ilusión. El mundo no pasa a través del tiempo como si fuera una línea recta que vaya del pasado al futuro. No, el tiempo progresa a través de nosotros, en nosotros, en espirales infinitas. La eternidad no significa el tiempo infinito sino simplemente la ausencia del tiempo. Si quieres hacer la experiencia de la iluminación eterna, ignora el pasado y el futuro, concentra tu espíritu y permanece en el momento presente.

29 – El destino no significa que tu vida ha sido estrictamente predeterminada. En consecuencia, dejar todo a la suerte y no contribuir activamente a la música del universo es un signo de profunda ignorancia. Existe una armonía perfecta entre nuestra voluntad y el Orden de DIOS.

30 – El verdadero Sufí está hecho de tal forma que, incluso cuando es acusado, atacado y condenado injustamente por todas partes, sufre con paciencia, sin pronunciar jamás una mala palabra en contra de sus críticas. El Sufí jamás escoge la reprobación. ¿Cómo podría tener allí adversarios, rivales, incluso “otros” cuando no hay “yo”para él?

31 – Si quieres reforzar tu fe, deberás suavizar tu corazón. A causa de una enfermedad, de un accidente, de una pérdida o de un espanto, de una manera u otra, estamos totalmente confrontados con incidentes que nos enseñan a volvernos menos egoístas, a juzgar menos a los demás, a mostrar más compasión y generosidad. Sin embargo, algunos aprenden la lección y consiguen ser más dulces, mientras que otros se vuelvan más duros. El único medio de acercar la Verdad es abrir tu corazón con el fin de que englobe a toda la humanidad y que todavía quede del sitio para más amor.

32 – Nada debería levantarse entre ti y DIOS. Ni imán, ni sacerdote, ni maestro espiritual, ni incluso tu fe. Cree en tus valores y tus reglas, pero jamás se las impongas a los demás. Sé firme en tu fe, pero guarda tu corazón tan dulce como una pluma. “Aprende de la Verdad, amigo mío, pero no transformes tus verdades en fetiches”.

33 – Mientras que cada uno, en este mundo, lucha por llegar a alguna parte y convertirse en alguien, sabiendo que todo esto se quedárá trás ellos cuando mueran, tu objetivo es la etapa final de la vacuidad. Vivir esta vida como si fuera tan ligera y vacía como el número cero. Toma esta vida como si fuera tan ligera y vacía como el número cero. No somos diferentes de las ollas: no son las decoraciones exteriores, sino la vida interior la que que nos mantiene erguidos.

34 – La sumisión no significa que se es débil o pasivo. No conduce al fatalismo ni a la capitulación. A la inversa, el verdadero poder reside en la sumisión, un poder que viene del interior. Los que se someten a la esencia divina de la vida vivirán sin que su tranquilidad o su paz interior sea perturbada, incluso cuando el vasto mundo va de turbulencia en turbulencia.

35 – Los polos opuestos nos permiten avanzar. No sonlas similitudes o las regularidades lo que nos hacen progresar en la vida, sino lo contrario. Todos los contrarios del universo están presentes en cada uno de nosotros El creyente debe pues encontrar al increyente que reside en él. Y el increyente debería aprender a conocer al fiel silencioso en él. Hasta el día en el que se alcanza la etapa de Insan-i Kamil, el ser humano perfecto, la fe es un proceso gradual que necesita su contrario aparente: la incredulidad.

 
36 – Este mundo es erigido sobre el principio de la reciprocidad. Ni una gota de bondad ni un grano de maldad se quedarán sin reciprocidad. No temas los complots, las traiciones o las malas artes de los demás. Si alguien te tiende una trampa, acuérdate, DIOS también. Él es el más grande de los conspiradores. Ninguna hoja se estremece sin que DIOS lo sepa. Cree simplemente y plenamente esto. Haga lo que DIOS haga. Lo hace maravillosamente.

37 – DIOS es un relojero meticuloso. Su orden es tan preciso que todo sobre la tierra se produce a su tiempo. Ni un minuto demasiado temprano, ni un minuto demasiado tarde. Y para todos, sin excepción, el reloj es de una puntualidad exacta. Hay para cada uno un tiempo para amar y un tiempo para morir.
38 – Jamás es demasiado tarde para preguntarse: “¿ Estoy dispuesto a cambiar de vida? ¿ Estoy dispuesto a cambiar interiormente? ” Si un día de tu vida es el mismo que el día precedente, es por supuesto una lástima. En cada instante, en cada nueva inspiración deberíamos renovarnos, renovarnos aún más. No existe más que un medio de nacer a una nueva vida: morir antes de la muerte.

39 – Mientras que las partes cambian, el conjunto queda siempre idéntico. Para cada ladrón que deja este mundo, otro nace. Y cada persona honrada que se apaga es reemplazada por otra. De esta manera, no sólo nada queda idéntico, sino que nada cambia verdaderamente. Por cada Sufí que muere, otro nace, en alguna parte.

40 – Una vida sin amor no cuenta. No ee pregunte qué tipo de amor deberías buscar, espiritual o material, divino o terrestre, oriental u occidental … El amor no tiene etiquetas, ni definiciones. Es lo que es, puro y simple. “El amor es el agua de vida. ¡ Y un ser querido es un alma de fuego! El universo gira de otro modo cuando al fuego ama al agua “.

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(Fuente)

. Referencia: Las Cuarenta Reglas del Amor por Elif Shafak

CRECER ENAMORÁNDOSE



A muchos en algún momento de nuestro proceso se nos plantea la idea de si debemos enamorarnos o no para seguir creciendo , si hemos de vivir esa ilusión del ego .Algunos incluso determinan alejarlo por que les mantiene ,según ellos. lejos del camino espiritual y de la perseguida iluminación.
Yo hablo de mi experiencia , las ideas me importan poco en este momento de mi proceso, desde mi experiencia el enamoramiento me proporciona ese reflejo  de mi misma que nada más puede darme . Apuesto por vivir la experiencia  para continuar descubriéndome; descubrir lo falso que hay en mi y abrir mi corazón, esta vez con conciencia y valentia ,al amor para desprendenderme si es que tiene que ser del velo de la ilusión.
Descubrir cada sombra que aún permanece oculta a mi conciencia  y darme cuenta de lo logrado hasta ahora.Eso sólo me lo porporciona la atención al reflejo de lo que mi enamorado me devuelve . 
Como fiel espejo que el universo , dios ...coloca delante de mi como un regalo a mi conciencia mi enamorado me devuelve cada detalle que necesito saber de mi para seguir creciendo y desvelando la mentira de mi vida .Todo ello con el propósito de crear en mi una mente más sana , capaz de amar sin miedo y conectada al amor que realmente es ...
Comparto esa reflexión muy personal de mi proceso , espero te aporté un pedacito más de luz en tu camino  querido caminante  mi alma te abraza hondo .


 


Cómo puedes estar vivo sino te atreves a experimentar todo lo que la vida te trae, sea una dulce brisa marina como un huracanado viento que te destroza por dentro .
Así es el enamoramiento , ese mensajero que te trae tu reflejo , te rompe por dentro para que tengas que recomponer cada pedazo de tu ser mientras embelesado te miras en el otro .
Bendito enamoramiento que me devuelve el reflejo de mi propio amor y  a la vez de mi oscuridad .
Benditos mis miedos que se muestran en los ojos de mi enamorado .
Bendita la broma del destino que da forma a mis más preciados miedos en el rostro dulce y amoroso de mi amante.
Bendito el dolor del pecho que quiere romper las barreras del ego para poder transformar mis sombras en luz .
Mirarse en tu rostro amor es tan hermoso como inquietante :Me devuelves cada pedazo de lo enajenado pero también cada pedazo de mis partes ya amadas .Gracias Kadir por mostrarme todo eso de mi .
Sé que tú eres yo ...¿ Sabes tú que yo soy tú ?

Soraya Founty










Rumi ,el Sufismo y el camino del Amor




Hace 801 años nació Jalal ad-din Rumi en la ciudad de Balh, Afganistán (1207-1273). Considerado como el mayor de los místicos islámicos fue famoso por sus poesías del amor y por su mística sufí. Nació en Afganistán, pasó por Irán y murió en Konia, Turquía. Su tumba en Konya es hoy en día uno de los lugares más importantes de peregrinación del mundo islámico, una segunda Ka’ba para los sufis y centro espiritual de Turquía.

Rumi además de ser poeta prolífico, escribió más de cincuenta mil versos, centró gran parte de sus esfuerzos en plasmar en el lenguaje propio del Islam aquel pensamiento que ya no ve separación o dualidad en todo, sino unidad y amor, y que es propio de todos los místicos y sabios de todas las épocas y religiones.



¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozco a mí mismo.
No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwán.
Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana.



Más cercano al sufismo y al gnosticismo preconiza el camino interior; “el auténtico conocimiento se encuentra buscando en el interior de uno mismo”, nos dice en sus poesías.



Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.





El Sufismo es el nombre atribuido a los diversos cultos místicos del Islam que honran, sobre todas las cosas, el amor y la devoción por Dios. Los sufis buscan “los misterios escondidos” de la vida; anhelan una experiencia directa de Dios, de primera mano y sin intermediarios, a quien llaman “el Amado”. En los relatos de caballería medieval se usaba el mismo símil para describir la unión del hombre con Dios, del Alma con el Espíritu o del caballero con su amada damisela.



Para celebrar este amor divino, los sufis cantaban y bailaban girando en extraños círculos. Así fue que en el Islam acabaron reconociendo la valía de estos individuos, que algunos llamaban místicos, otros locos, otros artistas y muy pocos sabios.



Vienes a nosotros
desde otro mundo.

Desde más allá de las estrellas.
Vacío, trascendente, puro,
de belleza inimaginable,

trayendo contigo
la esencia del amor.

Transformas a todo aquel tocado por ti.

Preocupaciones mundanas,
problemas y lamentos
desaparecen ante ti,
trayendo regocijo
al gobernante y al gobernado
al campesino y al rey.

Nos desconciertas
con tu gracia.
Todas las maldades
se transforman en bondades.

Eres el Alquimista Maestro.

Enciendes la llama del amor
en la tierra y el cielo,
en el alma y corazón de cada ser.

A través de tu amor
se funde la no-existencia y la existencia.
Los opuestos se unen.
Todo lo profano vuelve a ser sagrado.



Los sufís usaban distintas metáforas para describir este excelso estado de comunión o conexión permanente con Dios o la Fuente de Amor, además de la ya comentada del encuentro con la persona amada. Hablaban desde un pájaro indefenso en busca de su nido a una flauta de junco que anhela regresar al junco del que fue cortada.



«El árbol que andas buscando a veces se llama “sol”, o también “lago”, o “nube”. Pero también puedes llamarlo “mar”, “arena” o “viento”. En cada uno de ellos encuentras el árbol de la vida.

Lo que te ha engendrado está producido por otro, y así sucesivamente. Lo que tú llamas “padre”, para otro es “hijo”. Si te atienes a los nombres pierdes de vista el Uno. Los nombres son muchos, mientras que el Uno es único. Ese es el árbol que estás buscando. Te has tomado tu misión al pie de la letra, por eso has fracasado. Así fue como descubrió las raíces del árbol, buscando en su propio corazón».



Adjuntamos un video en inglés de un poema de Rumi.



Sus versos nos han dejado su inspiración y nos impregnan con una sabiduría que muchas veces nos cuesta recordar. Debemos amar todo aquello que hacemos. La vida es amor, hemos nacido y vivimos para aprener a amar y si no lo hacemos perdemos nuestro tiempo y nuestra vida. Debemos aprender a amar como un estado de ser, como un constante latido de nuestro corazón y no como una emoción o pasión descontrolada. Debemos amar como llenos de desbordante alegría por sentirnos unidos a todas las criaturas del universo.



Toda una vida sin Amor no cuenta

el Amor es el Agua de Vida

¡bébela con el alma y el corazón!



Fuente:http://www.pensamientoconsciente.com


Shahram Nazeri pone musica a los versos de Rumi




OS recomiendo ver también por internet  una pelicula muy simbolica al respecto de los sufistas  Baba Aziz , El sabio sufí .