"Yo, libre: Un viaje al
instante presente" es una película consciente que acompaña al espectador
a mirar su vida y su forma de ver el mundo. Hemos olvidado algo que
siempre hemos sabido y ahora es el único momento para recordarlo. Una
reflexionar acerca de nosotros mismos y a darnos cuenta del inmenso
potencial que ocultamos debajo de nuestras creencias.
6 motivos científicos por lo que es buena la gratitud
La vida está llena de experiencias, unas positivas otras no tanto. Sin embargo, el aprender de ellas con una aptitud de agradecimiento por la lección adquirida podría ser una fuente de salud.
De acuerdo con el experto en neurociencia Alex Korb, de Psychology Today, agradecer no es compararse con otros que están en una situación más difícil, sino que requiere apreciar los aspectos positivos de la situación que tienes actualmente.
¡Gracias!
La gratitud no sólo es una emoción que te permite sentirte bien contigo mismo, sino que te ofrece la capacidad para poder vivir de una manera más plena y saludable.
Por ello, con información del Huffington Post te proporcionamos 6 cosas, de acuerdo a la ciencia, por las que debes sentirte agradecido más frecuentemente.
1. Bueno para tu salud mental. Un estudio presentado en la Asociación Psicológica Americana, descubrió que los adolescentes que están agradecidos tienen un mejor comportamiento en la escuela y más esperanzas, a diferencia de los menos agradecidos.
2. Aumenta tu bienestar. Estar consciente de todas las cosas que tienes que agradecer puede incrementar tu bienestar, así lo señala una investigación publicada en la Journal of Personality and Social Psychology. Esto se debe a que se tiene una visión más positiva y enocasiones más objetiva sobre un problema determinado.
3. Mejora tu rendimiento intelectual. De acuerdo a un estudio del Journal Happiness Studies, los estudiantes que tienen los promedios más altos, así como una mayor integración social son los que sienten gratitud.
4. Te ayuda a dormir mejor. Escribir por lo que estás agradecido mientras concilias el sueño puede ayudarte a dormir mejor, ya que te libera de pensamientos negativos o inquietantes. La investigación publicada en Applied Psychology sugiere que sea 15 minutos antes de acostarte, esto para un mayor efecto.
5. Tienes más amigos, por tu eres uno mejor. La gratitud impulsa el comportamiento pro-social y el ayudar a otras personas si tienen algún problema, a ser su apoyo así lo demuestra un análisis realizado por el Diario de Personalidad y Psicología Social.
6. Cuida tu corazón. La gratitud y las emociones positivas están vinculadas con cambios en la variabilidad del ritmo cardiaco, lo que puede ser utilizado en el tratamiento de la hipertensión, así lo indica el American Journal of Cardiology.
Sentir gratitud puede mejorar tu salud, pero no sólo por fuera sino desde a dentro. Recuerda que la vida es una, cada momento es único y en cada experiencia hay un nuevo conocimiento que adquirir.
Fuente: http://bienestar.salud180.com
"Lo necesito". Las 11 ideas irracionales de Albert Ellis.
Necesidad (diccionario de la RAE):
2. f. Aquello a lo cual es imposible sustraerse, faltar o resistir.
El lenguaje es tramposo. No es lo mismo "te quiero" que
"te necesito", ¿y si te necesito y tú no estás? ¿y si me dejas? ¿me
moriré? No. Porque no es una necesidad (comer, dormir, salud,
seguridad). Racionalmente, parece obvio. Pero el razonamiento sale,
instantáneo, del planteamiento inicial como necesidad. Y posiblemente
más de uno y de una alguna vez ha "muerto de amor" y lo ha vivido con
gran ansiedad y tristeza, a veces incluso convirtiéndose en algo que no
termina de resolverse en mucho tiempo desencadenando sentimientos
negativos que se arrastran, como una nube.
Ese es un ejemplo, el "ejemplo fácil". Pero hay muchas
otras "necesidades ficticias" o "ideas irracionales" que tenemos todos
en mayor o menor medida. Sin embargo... ¿qué pasa cuando una idea irracional es demasiado fuerte? ¿cuando gobierna la vida del individuo?
Pues, con toda probabilidad, le hará daño, le hará sentir mal y, peor
aún, como idea irracional que es, seguirá asentada en su mente sin ser
cuestionada durante mucho tiempo.
Albert Ellis partía de la hipótesis de que no son los acontecimientos los que nos provocan sufrimiento (las cosas "son",
no son buenas o malas) sino la interpretación que hacemos de ellos, el
significado que les damos. De este modo, nuestra manera de pensar es, en
buena parte, responsable de que "lo que ocurre" nos haga sentir de un
modo u otro. Estas son las 11 ideas irracionales de Albert Ellis:
-
Es una necesidad extrema, para el ser humano adulto, el ser amado y aprobado por cada persona significativa de su entorno
-
Para considerarme a mí mismo/a como una persona válida debo ser muy competente, suficiente y capaz de lograr cualquier cosa que me proponga
-
Las personas que no actúan como deberían son malvadas, y deberían ser castigadas por su maldad
-
Es terrible que las cosas no funcionen como a uno/a le gustaría
-
La desgracia y el malestar humano están provocados por las circunstancias externas, y la gente no tiene capacidad para controlar sus emociones
-
Si algo es (o puede ser) peligroso, debo sentirme terriblemente inquieto/a por ello y debo pensar constantemente en la posibilidad de que ocurra, para estar preparado/a
-
Es más fácil evitar responsabilidades y dificultades de la vida que hacerles frente. Así viviré más tranquilo/a
-
Debo depender de los demás y necesito a alguien más fuerte que yo en quien confiar
-
Lo que me ocurrió en el pasado seguirá afectándome siempre
-
Debemos sentirnos muy preocupados por los problemas y perturbaciones de los demás
-
Existe una solución perfecta para cada problema, y debemos hallarla siempre
A su vez, años más tarde, Ellis decidió resumir dichas ideas en 3 creencias irracionales básicas, de las que se desprenden las ideas irracionales, formuladas en el sentido de "tengo que", "debo" respecto a:
-
Uno/a mismo/a (“tengo que hacer las cosas bien siempre, y así ser querido/a por los demás“)
-
Otras personas (“las personas deben actuar de forma considerada y justa y siempre ser agradables conmigo”)
-
La vida ("La vida debe ofrecerme unas condiciones buenas y fáciles para que pueda conseguir lo que quiero sin mucho esfuerzo y comodidad").
Las creencias irracionales se caracterizan por ser extremistas, rigurosas y condenatorias
y suelen incluir palabras como: "siempre, nunca, tengo que, es
imposible, es intolerable, necesito, debo, me voy a morir si...". Son
dogmáticas, inflexibles y, en vez de darnos soluciones, se convierten en
obstáculos para conseguir lo que queremos.
Sin embargo, en la otra cara de la moneda, está lo que llamaríamos "creencias racionales". Se caracterizan por ser relativistas, flexibles y
no nos ponen obstáculos en nuestro camino. No generan un estrés intenso
como las ideas irracionales. Son ideas que se expresan en términos de:
"quisiera, deseo, prefiero" o "no me gusta, pero lo soportaré", "es
probable, es raro, a veces", etc.
Una cosa está clara: las ideas irracionales, llevadas al extremo, nos
pueden hacer mucho daño. Es trabajo de cada cual (si así lo desea) reflexionar sobre
su propia vida. Por ejemplo, haciendo una lista de pensamientos
"irracionales" que le causen discomfort y, en otra columna, formas de
pensar alternativas, más benevolentes, que los podrían sustituir. Y, de
esta manera, como si de desenredar una madeja de lana se tratara, ir
deshaciendo nudos, abriendo caminos para vivir la vida con más
serenidad.
Para leer más:
Las
doce creencias irracionales que sustentan la neurosis (A. Ellis) y los
doce curadores (E. Bach): estudio de su correspondencia. Carmen Almansa.
(picar)
¿Porqué es irracional? ¿Cuál es la alternativa? (picar)
¿Porqué es irracional? ¿Cuál es la alternativa? (picar)
Albert Ellis:
Nacido en 1913
en Pittsburgh, fue un psicoterapeuta cognitivo que desarrolló la Terapia
Racional Emotiva Conductual. Creció en un hogar pobre, con unos padres
negligentes, que no se hacían apenas cargo de sus hijos. Su padre tenía
poco éxito en su negocio y su madre sufría de trastorno bipolar y dormía
por las mañanas, sin levantarse siquiera para prepararlos para el
colegio. Ellis era el hermano mayor y asumió la responsabilidad de
cuidar a sus hermanos: levantarlos, hacerles de comer, vestirlos. Más
adelante ellos empezaron a trabajar muy jóvenes para salir adelante. A
su vez, Ellis tuvo problemas de salud en su infancia que le llevaron a
estar hospitalizado varias veces. Afirma que aprendió a enfrentarse a
sus adversidades a pesar de la negligencia de sus padres y que al
final le resultaba indiferente. Estos hechos le marcaron profundamente
convirtiéndose en la semilla de sus teorías y la creación de su
terapia.
Albert Ellis falleció en 2007 y ha escrito numerosos libros sobre la materia, orientados al público general:
- Controle su ansiedad antes de que le controle a usted.
- Cómo vivir con un neurótico en casa o en el trabajo.
- El camino de la tolerancia: la filosofía de la terapia racional cognitivo-conductual.
(etc, etc, etc... ¡a curiosear!)
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miniaclaración: está claro que hay cosas que nos hacen y harán
daño, no se pasa por la vida sin que nada nos afecte. Hay maltrato,
pérdidas, duelos, etc... El planteamiento aquí es lo que podemos hacer
desde nosotros mismos (que es muchísimo). Que el dolor de una pérdida
dure lo que le corresponde y poder seguir adelante.Que no nos creemos
problemas nuevos. Confiar en nuestra capacidad para poner soluciones y
cambiar las cosas. Desdramatizar. Valorar las cosas en una medida más
amable. Que vivamos más ligeros.
Los Peligros del “McMindfulness”
Hoy quiero compartir con vosotros algo diferente. Es un artículo que leí hace poco en el Huffington Post acerca de la meditación mindfulness y sus raíces en el budismo.
Antes de dejaros con el artículo tengo que hacer un par de aclaraciones: En primer lugar, el artículo trata principalmente de la moda del mindfulness que está actualmente en su cénit en Estados Unidos. Allí, la meditación mindfulness se ha hecho un hueco en prácticamente todos los aspectos de la vida social, como mencionan los autores al principio del artículo. En el mundo laboral español estamos todavía inmersos en la anterior moda americana, el coaching. Hoy por hoy, todo el mundo hace coaching de todos tipos y colores. Si las cosas siguen su curso normal, es probable que la moda del mindfulness se instale dentro de poco en nuestro mundillo, y creo que es importante difundir mensajes de aviso como el que realizan los autores en este artículo.
La segunda cosa que quería deciros es un poco perogrullada, pero es necesaria: no es mi artículo. No son mis palabras. Está escrito por Ron Purser y David Loy y lo he intentado traducir de la forma más fidedigna posible. He intentado respetar las cursivas originales aunque he introducido alguna negrita simplemente por facilitar la lectura de un artículo que es bastante más largo de los que publico aquí. Los autores son tremendamente claros (brutalmente honestos en algunos puntos), y mi intención es simplemente difundir sus ideas a la gente que no controle el inglés. Aquellos que quieran conocer el original, lo tienen accesible en este enlace.
Por último, si consideras que el artículo es útil, te animo a que lo difundas entre otros practicantes y/o profesionales de meditación. Intentemos que, cuando llegue a España, nos llegue el mindfulness verdadero en lugar del McMindfulness.
Una vez dicho todo esto, os dejo con el articulo de Purser y Loy, que titulan en el original “Beyond Mc Mindfulness“.
Más Allá del McMindfulness, por Ron Purser y David Loy
De repente, la meditación mindfulness se ha convertido en un fenómeno de masas, abriéndose camino hacia escuelas, empresas, prisiones y agencias del gobiernos incluyendo el ejército americano. Millones de personas están recibiendo beneficios tangibles de su práctica de mindfulness: menos estrés, mejor concentración, quizá un poco más de empatía. No es necesario decir que esto es un gran avance que debe ser bienvenido, pero que tiene una sombra.
La revolución del mindfulness parece ofrecer una panacea universal para resolver casi todas las áreas de las preocupaciones diarias. Libros recientes sobre el tema incluyen: Padres mindfulness, Comer (de forma) mindfulness, Política mindfulness, Terapia mindfulness, Liderazgo mindfulness, Una nación mindfulness, Recuperación mindfulness, El poder del aprendizaje mindfulness, El cerebro mindfulness, El camino del mindfulness a través de la depresión, El camino del mindfulness hacia la autocompasión. Casi diariamente, los medios citan estudios científicos que informan los numerosos beneficios para la salud de la meditación mindfulness y cómo una práctica sencilla puede producir cambios neurológicos en el cerebro.
La popularidad creciente del movimiento mindfulness también se ha convertido en una lucrativa industria artesanal. Los consultores promueven la formación en mindfulness prometiendo que mejorará la eficiencia laboral, reducirán el absentismo e incrementarán las habilidades sociales cruciales para el éxito laboral. Algunos incluso afirman que la formación mindfulness pueden actuar como una “tecnología disruptiva”, reformando uncluso las compañías más disfuncionales en organizaciones más amables, compasivas y sostenibles. Hasta el momento, no obstante, no se han publicado estudios empíricos que sostengan dichas afirmaciones.
En sus esfuerzos de promoción, los partidarios de la formación mindfulness habitualmente incluyen en el prólogo que sus programas están “inspirados en el budismo“. Hay un cierto caché a la hora de decir a los neófitos que el mindfulness es un legado del budismo, una tradición famosa por su antiguedad y sus métodos de meditación probados. Pero, al mismo tiempo, los consultores a menudo aseguran a sus patrocinadores corporativos que su particular marca de mindfulness ha retirado todos los lazos y afiliaciones con los orígenes budistas.
Desligar el mindfulness de su contexto ético y religioso del budismo es un movimiento comprensible para hacer dicha formación como un producto viable en el mercado. Pero la urgencia para secularizar y acomodar el mindfulness a una técnica de mercado puede llevar a una desafortunada desnaturalización de esta antigua práctica, cuyo objetivo es mucho más que aliviar una jaqueca, reducir la presión sanguínea o ayudar a los directivos a estar más centrados y ser más productivos.
Generar una técnica más simplificada y secularizada (lo que algunos críticos empiezan a llamar “McMindfulness“) puede volverla más apetecible al mundo empresarial, pero esta descontextualización del mindfulness de su propósito original de liberación y transmisión de ética social tiene algo de “negocio fáustico“. En lugar de aplicar mindfulness como una forma de despertar a personas y organizaciones de las malsanas raíces de la avaricia, aversión y la ignorancia, habitualmente se moderniza hacia técnicas banales, terapéuticas y de auto-ayuda que en verdad refuerzan esas raíces.
La mayor parte de las opiniones científicas y populares que circulan por los medios han retratado el mindfulness en términos de reducción de estrés y mejora de la atención. Los beneficios de estas habilidades son una herencia sine qua non del mindfulness y es su mayor atractivo para las empresas actuales. Pero el mindfulness, entendido y practicado dentro de la tradición budista, no es meramente una técnica éticamente neutra para reducir el estres y aumentar la concentración. En su lugar, el mindfulness es una cualidad distintiva de la atención que depende y se ve influida por muchos otros factores: la naturaleza de nuestros pensamientos, acciones y palabras, nuestra forma de ganarnos la vida y nuestros esfuerzos para evitar comportamientos poco saludables y desarrollar otros comportamientos que propicien acciones sabias, harmonía social y compasión.
Los budistas diferencian entre el mindfulness correcto (samma sati) y mindfulness incorrecto (miccha sati). La distinción no es moral; la cuestión es si la calidad de la consciencia se caracteriza por tener las intenciones saludables y cualidades mentales positivas que lleven a la prosperidad y al bienestar a los demás y a uno mismo.
De acuerdo con el Canon Pali (las primeras enseñanzas registradas del Buda), incluso una persona que cometa un crimen premeditado y cruel puede estar practicando mindfulness, el mindfulness incorrecto. Claramente, la atención “mindful” y la concentración de un terrorista, un francotirador o un criminal de guante blanco no es la misma cualidad de mindfulness que el Dalai Lama y otros adeptos del budismo han desarrollado. El Mindfulness Correcto está guiado por intenciones y motivaciones que se basan en la contención, estados mentales correctos y conductas éticas, objetivos que incluyen pero superan la reducción del estrés y el incremento de la concentración.
Otro malentendido común es que la meditación mindfulness es un asunto privado e interno. A menudo se comercializa el mindfulness como un método para la autorrealización personal, como una forma de aplazar los problemas y tribulaciones del sofocante mundo laboral. Dicha orientación individualista y consumista hacia la práctica de mindfulness puede ser efectiva para la autoconservación y el desarrollo personal, pero es esencialmente inútil para mitigar las causas del sufrimiento colectivo y empresarial.
Cuando la práctica del mindfulness se paquetiza de esta forma, la interconexión de los motivos personales se pierde. Hay una disociación entre la transformación personal de cada uno y el tipo de transformación social y organizacional que tiene en cuenta las causas y condiciones del sufrimiento en un entorno más amplio. Esta colonización del mindfulness también tiene un efecto de instrumentalización, reorientando la práctica hacia las necesidades del mercado en lugar de una reflexión crítica de las causas de nuestro sufrimiento colectivo o “dukkha social“.
El Buda enfatizó que sus enseñanzas trataban sobre la comprensión y cesación de dukkha (sufrimiento en el sentido más amplio). Así pues, ¿qué ocurre con el dukkha generado por cómo funcionan las instituciones?
Muchos defensores del mundo empresarial argumentan que el cambio transformador comienza en uno mismo. Si la mente de cada uno pudiera estar más centrada y en paz, entonces la transformación social y empresarial vendría después. El problema con esta formulación es que las tres motivaciones que el budismo señala (avaricia, odio e ignorancia) hoy por hoy no están confinadas a las mentes individuales sino que se han institucionalizado en fuerzas más allá del control personal.
Hasta el momento actual, el movimiento del mindfulness ha evitado cualquier consideración seria de por qué el estrés es tan generalizado en las modernas instituciones empresariales. En su lugar, las empresas se han subido a la moda del mindfulness porque desplaza, de manera muy conveniente, la carga de la responsabilidad al individuo: el estrés se encuadra dentro de un problema personal y el mindfulness se ofrece como la medicina correcta que ayuda al empleado a trabajar de manera más calmada y eficiente dentro de un entorno tóxico. Envuelto en un aura de cuidado y humanidad, el mindfulness se pone de moda como una válvula de escape, una manera de liberar la tensión, una técnica para afrontar y adaptarse al estrés del mundo laboral.
El resultado es una versión atomizada y altamente privatizada de la práctica de mindfulness, que se ha confinado en lo que Jeremy Carrette y Richard King (en su libro “Vendiendo Espiritualidad; la conquista silenciosa de la religión“) describen como una orientación acomodaticia. La formación en Mindfulness resulta atractiva porque es un método de moda para suavizar el disconfort de los empleados, promoviendo una aceptación tácita del status quo y un instrumento para mantener la atención centrada en los objetivos empresariales.
En muchos aspectos, la formación del mindfulness en las empresas (con su promesa de que empleados más calmados y menos estresados serán más productivos) tiene muchas similitudes con el movimiento, actualmente desacreditado, de las “relaciones humanas” , populares en las décadas de 1950 y 1960. Esos programas de formación fueron criticados por su uso manipulador de las técnicas de asesoramiento como las de “escucha activa”, establecidas como un método de pacificar a los empleados haciéndoles sentir que se oían sus preocupaciones aunque las condiciones laborales permanecían inalteradas. Esos métodos terminaron siendo conocidos como “Cow psychology” porque las vacas (Cow en inglés) dóciles producen más leche.
Bhikkhu Bodhi, un monje budista occidental ha advertido: “Ausentes de critica social aguda, las prácticas budistas pueden ser fácilmente utilizadas para justificar y estabilizar el estatus quo, convirtiéndose en un refuerzo del capitalismo consumista“. Desafortunadamente, un punto de vista del mindfulness más ético y socialmente responsable se percibe hoy como una preocupación secundaria, o como una politización innecesaria del viaje personal de auto-realización.
Uno tiene la esperanza de que el movimiento del mindfulness no siga el camino habitual de la mayoría de modas empresariales – entusiasmo desenfrenado, aceptación sin crítica del status quo y desilusión final. Para convertirse en una fuerza genuina para la transformación positiva personal y social, debe reclamar un marco ético y aspirar a propósitos más nobles que tengan en cuenta el bienestar de todos los seres vivos.
Fuente: http://meditacionmadrid.wordpress.com
Antes de dejaros con el artículo tengo que hacer un par de aclaraciones: En primer lugar, el artículo trata principalmente de la moda del mindfulness que está actualmente en su cénit en Estados Unidos. Allí, la meditación mindfulness se ha hecho un hueco en prácticamente todos los aspectos de la vida social, como mencionan los autores al principio del artículo. En el mundo laboral español estamos todavía inmersos en la anterior moda americana, el coaching. Hoy por hoy, todo el mundo hace coaching de todos tipos y colores. Si las cosas siguen su curso normal, es probable que la moda del mindfulness se instale dentro de poco en nuestro mundillo, y creo que es importante difundir mensajes de aviso como el que realizan los autores en este artículo.
La segunda cosa que quería deciros es un poco perogrullada, pero es necesaria: no es mi artículo. No son mis palabras. Está escrito por Ron Purser y David Loy y lo he intentado traducir de la forma más fidedigna posible. He intentado respetar las cursivas originales aunque he introducido alguna negrita simplemente por facilitar la lectura de un artículo que es bastante más largo de los que publico aquí. Los autores son tremendamente claros (brutalmente honestos en algunos puntos), y mi intención es simplemente difundir sus ideas a la gente que no controle el inglés. Aquellos que quieran conocer el original, lo tienen accesible en este enlace.
Por último, si consideras que el artículo es útil, te animo a que lo difundas entre otros practicantes y/o profesionales de meditación. Intentemos que, cuando llegue a España, nos llegue el mindfulness verdadero en lugar del McMindfulness.
Una vez dicho todo esto, os dejo con el articulo de Purser y Loy, que titulan en el original “Beyond Mc Mindfulness“.
Más Allá del McMindfulness, por Ron Purser y David Loy
De repente, la meditación mindfulness se ha convertido en un fenómeno de masas, abriéndose camino hacia escuelas, empresas, prisiones y agencias del gobiernos incluyendo el ejército americano. Millones de personas están recibiendo beneficios tangibles de su práctica de mindfulness: menos estrés, mejor concentración, quizá un poco más de empatía. No es necesario decir que esto es un gran avance que debe ser bienvenido, pero que tiene una sombra.
La revolución del mindfulness parece ofrecer una panacea universal para resolver casi todas las áreas de las preocupaciones diarias. Libros recientes sobre el tema incluyen: Padres mindfulness, Comer (de forma) mindfulness, Política mindfulness, Terapia mindfulness, Liderazgo mindfulness, Una nación mindfulness, Recuperación mindfulness, El poder del aprendizaje mindfulness, El cerebro mindfulness, El camino del mindfulness a través de la depresión, El camino del mindfulness hacia la autocompasión. Casi diariamente, los medios citan estudios científicos que informan los numerosos beneficios para la salud de la meditación mindfulness y cómo una práctica sencilla puede producir cambios neurológicos en el cerebro.
La popularidad creciente del movimiento mindfulness también se ha convertido en una lucrativa industria artesanal. Los consultores promueven la formación en mindfulness prometiendo que mejorará la eficiencia laboral, reducirán el absentismo e incrementarán las habilidades sociales cruciales para el éxito laboral. Algunos incluso afirman que la formación mindfulness pueden actuar como una “tecnología disruptiva”, reformando uncluso las compañías más disfuncionales en organizaciones más amables, compasivas y sostenibles. Hasta el momento, no obstante, no se han publicado estudios empíricos que sostengan dichas afirmaciones.
En sus esfuerzos de promoción, los partidarios de la formación mindfulness habitualmente incluyen en el prólogo que sus programas están “inspirados en el budismo“. Hay un cierto caché a la hora de decir a los neófitos que el mindfulness es un legado del budismo, una tradición famosa por su antiguedad y sus métodos de meditación probados. Pero, al mismo tiempo, los consultores a menudo aseguran a sus patrocinadores corporativos que su particular marca de mindfulness ha retirado todos los lazos y afiliaciones con los orígenes budistas.
Desligar el mindfulness de su contexto ético y religioso del budismo es un movimiento comprensible para hacer dicha formación como un producto viable en el mercado. Pero la urgencia para secularizar y acomodar el mindfulness a una técnica de mercado puede llevar a una desafortunada desnaturalización de esta antigua práctica, cuyo objetivo es mucho más que aliviar una jaqueca, reducir la presión sanguínea o ayudar a los directivos a estar más centrados y ser más productivos.
Generar una técnica más simplificada y secularizada (lo que algunos críticos empiezan a llamar “McMindfulness“) puede volverla más apetecible al mundo empresarial, pero esta descontextualización del mindfulness de su propósito original de liberación y transmisión de ética social tiene algo de “negocio fáustico“. En lugar de aplicar mindfulness como una forma de despertar a personas y organizaciones de las malsanas raíces de la avaricia, aversión y la ignorancia, habitualmente se moderniza hacia técnicas banales, terapéuticas y de auto-ayuda que en verdad refuerzan esas raíces.
La mayor parte de las opiniones científicas y populares que circulan por los medios han retratado el mindfulness en términos de reducción de estrés y mejora de la atención. Los beneficios de estas habilidades son una herencia sine qua non del mindfulness y es su mayor atractivo para las empresas actuales. Pero el mindfulness, entendido y practicado dentro de la tradición budista, no es meramente una técnica éticamente neutra para reducir el estres y aumentar la concentración. En su lugar, el mindfulness es una cualidad distintiva de la atención que depende y se ve influida por muchos otros factores: la naturaleza de nuestros pensamientos, acciones y palabras, nuestra forma de ganarnos la vida y nuestros esfuerzos para evitar comportamientos poco saludables y desarrollar otros comportamientos que propicien acciones sabias, harmonía social y compasión.
Los budistas diferencian entre el mindfulness correcto (samma sati) y mindfulness incorrecto (miccha sati). La distinción no es moral; la cuestión es si la calidad de la consciencia se caracteriza por tener las intenciones saludables y cualidades mentales positivas que lleven a la prosperidad y al bienestar a los demás y a uno mismo.
De acuerdo con el Canon Pali (las primeras enseñanzas registradas del Buda), incluso una persona que cometa un crimen premeditado y cruel puede estar practicando mindfulness, el mindfulness incorrecto. Claramente, la atención “mindful” y la concentración de un terrorista, un francotirador o un criminal de guante blanco no es la misma cualidad de mindfulness que el Dalai Lama y otros adeptos del budismo han desarrollado. El Mindfulness Correcto está guiado por intenciones y motivaciones que se basan en la contención, estados mentales correctos y conductas éticas, objetivos que incluyen pero superan la reducción del estrés y el incremento de la concentración.
Otro malentendido común es que la meditación mindfulness es un asunto privado e interno. A menudo se comercializa el mindfulness como un método para la autorrealización personal, como una forma de aplazar los problemas y tribulaciones del sofocante mundo laboral. Dicha orientación individualista y consumista hacia la práctica de mindfulness puede ser efectiva para la autoconservación y el desarrollo personal, pero es esencialmente inútil para mitigar las causas del sufrimiento colectivo y empresarial.
Cuando la práctica del mindfulness se paquetiza de esta forma, la interconexión de los motivos personales se pierde. Hay una disociación entre la transformación personal de cada uno y el tipo de transformación social y organizacional que tiene en cuenta las causas y condiciones del sufrimiento en un entorno más amplio. Esta colonización del mindfulness también tiene un efecto de instrumentalización, reorientando la práctica hacia las necesidades del mercado en lugar de una reflexión crítica de las causas de nuestro sufrimiento colectivo o “dukkha social“.
El Buda enfatizó que sus enseñanzas trataban sobre la comprensión y cesación de dukkha (sufrimiento en el sentido más amplio). Así pues, ¿qué ocurre con el dukkha generado por cómo funcionan las instituciones?
Muchos defensores del mundo empresarial argumentan que el cambio transformador comienza en uno mismo. Si la mente de cada uno pudiera estar más centrada y en paz, entonces la transformación social y empresarial vendría después. El problema con esta formulación es que las tres motivaciones que el budismo señala (avaricia, odio e ignorancia) hoy por hoy no están confinadas a las mentes individuales sino que se han institucionalizado en fuerzas más allá del control personal.
Hasta el momento actual, el movimiento del mindfulness ha evitado cualquier consideración seria de por qué el estrés es tan generalizado en las modernas instituciones empresariales. En su lugar, las empresas se han subido a la moda del mindfulness porque desplaza, de manera muy conveniente, la carga de la responsabilidad al individuo: el estrés se encuadra dentro de un problema personal y el mindfulness se ofrece como la medicina correcta que ayuda al empleado a trabajar de manera más calmada y eficiente dentro de un entorno tóxico. Envuelto en un aura de cuidado y humanidad, el mindfulness se pone de moda como una válvula de escape, una manera de liberar la tensión, una técnica para afrontar y adaptarse al estrés del mundo laboral.
El resultado es una versión atomizada y altamente privatizada de la práctica de mindfulness, que se ha confinado en lo que Jeremy Carrette y Richard King (en su libro “Vendiendo Espiritualidad; la conquista silenciosa de la religión“) describen como una orientación acomodaticia. La formación en Mindfulness resulta atractiva porque es un método de moda para suavizar el disconfort de los empleados, promoviendo una aceptación tácita del status quo y un instrumento para mantener la atención centrada en los objetivos empresariales.
En muchos aspectos, la formación del mindfulness en las empresas (con su promesa de que empleados más calmados y menos estresados serán más productivos) tiene muchas similitudes con el movimiento, actualmente desacreditado, de las “relaciones humanas” , populares en las décadas de 1950 y 1960. Esos programas de formación fueron criticados por su uso manipulador de las técnicas de asesoramiento como las de “escucha activa”, establecidas como un método de pacificar a los empleados haciéndoles sentir que se oían sus preocupaciones aunque las condiciones laborales permanecían inalteradas. Esos métodos terminaron siendo conocidos como “Cow psychology” porque las vacas (Cow en inglés) dóciles producen más leche.
Bhikkhu Bodhi, un monje budista occidental ha advertido: “Ausentes de critica social aguda, las prácticas budistas pueden ser fácilmente utilizadas para justificar y estabilizar el estatus quo, convirtiéndose en un refuerzo del capitalismo consumista“. Desafortunadamente, un punto de vista del mindfulness más ético y socialmente responsable se percibe hoy como una preocupación secundaria, o como una politización innecesaria del viaje personal de auto-realización.
Uno tiene la esperanza de que el movimiento del mindfulness no siga el camino habitual de la mayoría de modas empresariales – entusiasmo desenfrenado, aceptación sin crítica del status quo y desilusión final. Para convertirse en una fuerza genuina para la transformación positiva personal y social, debe reclamar un marco ético y aspirar a propósitos más nobles que tengan en cuenta el bienestar de todos los seres vivos.
Fuente: http://meditacionmadrid.wordpress.com
Estimular el hemisferio derecho del cerebro
Las personas capaces de dibujar con exactitud lo que están viendo utilizan de preferencia el hemisferio derecho. La mayor parte de los humanos, en cambio, esclavizados por el otro hemisferio, dibujamos como la mona. El problema es que nuestra visión de las cosas está siendo constantemente interferida y corregida por el lado izquierdo. Éste nos dice lo que "debemos" ver, alterando lo que "realmente" vemos. A veces, si estamos un tanto chalados, veremos de un modo muy especial nuestro entorno.
Las hermanitas Quevedo -autoras chilenas de unas inefables obras literarias- decían que la Torre de Pisa es: "Gótica por dentro e inclinada por fuera". Pero, sin ir tan lejos, usted mismo puede tener un gato sentado unos diez metros delante suyo y "saber" que ese felino tendría que aumentar cuarenta, cincuenta o más veces de tamaño para impedirle ver el enorme álamo que se alza a una cuadra de distancia. Pero eso es lo que usted piensa (y tiene razón), aunque no es lo que realmente percibe.
Un pintor no lo ve así. Él, desde su asiento, medirá con el lápiz de dibujo el tamaño que el gato tiene para sus ojos. Es decir, un par de centímetros. Y luego, aplicará esa medida en el árbol, estableciendo que éste se ve sólo unas cinco o seis veces más alto que el gato.
Betty Edwards, profesora de arte en la Universidad del estado de California, sostiene que todos podemos reeducar el lado derecho del cerebro, liberándolo de la esclavitud racionalista de su vecino. Podemos así darnos cuenta de cómo vemos efectivamente el mundo. Para ello, comenzó ideando un original método de dibujo, destinado a neutralizar la habitual interferencia dominante del ámbito militarista del cerebro.
Yo, que dibujo como lo hacía a los siete años, ensayé un aspecto muy insignificante del método Edwards y quedé asombrado del prodigioso artista que soy. Claro está que llegué apenas al "realismo socialista", pero algo es algo.
Haga usted mismo la experiencia: tome la imagen de un dibujo. Yo elegí "La Odalisca" de Matisse, ni más ni menos. Póngalo al revés -patas para arriba- y tape unos dos tercios del dibujo con una hoja en blanco. Luego, comience a reproducir lo más exactamente posible lo que ve en el tercio inferior y continúe el dibujo subiendo la hoja gradualmente. No entenderá un carajo qué demonios está dibujando. Más aún, le dará mucha rabia al lado izquierdista de su cerebro, pero continúe con paciencia. Se asombrará de lo que usted es capaz de hacer. Y, créame, Betty Edwards, liberándonos de la dictadura del sector dominante de la masa encefálica, enseña muchas cosas más que la técnica del dibujo.
Ejercicios para el hemisferio izquierdo
El hemisferio izquierdo es analítico. Los ejercicios apropiados incluyen las palabras cruzadas, los juegos de números como el Sodoku, y la organización de listas. Estos ejercicios son efectivos para ayudarte a desarrollar el hemisferio izquierdo. Si eres escritor, trata de trazar tu historia antes de empezar. Mientras que escribir es una actividad creativa propia del hemisferio derecho del cerebro, armar la historia requiere pensar en forma secuencial, lo que ayuda a desarrollar el hemisferio izquierdo. Si eres propenso a decidir hacer viajes respondiendo a un impulso, oblígate a ti mismo a sentarte y planificar cada aspecto del viaje antes de hacerlo
Ejercicios para el hemisferio derecho
Si eres más propenso a pensar con el hemisferio izquierdo, usar el derecho puede ser un desafío. Las personas que utilizan más el hemisferio izquierdo del cerebro, no son propensas a comportamientos espontáneos. Cambiar los hábitos puede ser un ejercicio simple para el hemisferio derecho. Mira algo diferente en la televisión; cambia lo que ordenas en tu restaurante favorito sin analizar primero el menú; trata de escuchar música mientras limpias la casa o trabajas en el jardín. Los que usan el hemisferio derecho piensan al azar y pueden manejar fácilmente mas de una tarea a la vez, mientras lo más probable es que los que usan el izquierdo se concentren en una sola tarea a la vez.
Combina los ejercicios para el hemisferio izquierdo y derecho
Combinar los ejercicios de ambos hemisferios es la forma más efectiva de unir las dos mitades de tu cerebro y comenzar a pensar en forma integral. Alterna las actividades durante un tiempo y pronto verás una mejora en tus patrones de personalidad y conducta.
Otros ejercicios:
Con las manos
Se colocan las manos con las palmas hacia abajo, enfrente del cuerpo y a la altura del cuello. Se hace un circulo con la mano izquierda, moviendo ésta hacia el pecho, bajándola, subiéndola, hasta llegar a la posición anterior. Se hace lo mismo con la mano derecha pero en sentido contrario, es decir, el círculo se hace hacia afuera, de tal manera que las manos se crucen varias veces arriba y abajo. Luego se pueden invertir los sentidos de los movimientos con ambas manos. Escribir
Dibujar óvalos continuos con la mano izquierda o con la menos hábil. Practicar mucho hasta que se haga bien comparar como se hace con la otra mano.
Dibujar óvalos continuos con ambas manos al mismo tiempo.
Colorear un dibujo con la mano menos hábil.
Escribir con la mano izquierda de izquierda a derecha y de derecha a izquierda, después cambiar de mano.
Colorear un dibujo con la mano menos hábil.
Escribir con la mano izquierda de izquierda a derecha y de derecha a izquierda, después cambiar de mano.
Hábitos
Cambiar hábitos inconscientes que se hacen con el lado derecho del cuerpo, al lado izquierdo (y viceversa) y ejecutarlos de manera consciente, por ejemplo cepillarse los dientes, levantar objetos, peinarse, marcar objetos, abrir las puertas, tomar un libro u objeto, etc.
Utilizar la mano que te queda mas cerca cuando desees tomar algún objeto cerca de ti
evita girar el cuerpo.
Actividad y movimiento
Este ejercicio nos ayuda a activar y comunicar los hemisferios cerebrales. Facilita el balance dentro del sistema nervioso y pone en alerta total al cuerpo. Ayuda a la concentración y prepara al organismo para actividades físicas como realizar deporte, moverse rápido o bailar.
1. Párate y cierra tus ojos.
2. Levanta los dos brazos estirándolos hacia los lados.
3. Levanta el pie que más utilizas y ponlo en forma de cuatro (No abras los ojos, a menos que pierdas el equilibrio).
4. Inhala y suelta lentamente el aire.
5. Manteniendo tus brazos levantados, muévelos hacia adelante, permanece unos cinco segundos en esta posición.
6. Repite el ejercicio ahora con el otro pie.
Formas sencillas de estimular el lado izquierdo de tu cerebro
Antes de nada descubre cuánto urilizas cada hemisferio en el siguiente test:
http://es.sommer-sommer.com/test-cerebral/
Aquí tienes las funciones de cada hemisferio :
El izquierdo se especializa en pensamientos ligados a la palabra. Sus preferencias son la abstracción, la lectura, las clasificaciones, el análisis, la escritura, la aritmética. Procede, por lo común de acuerdo a un orden, de manera lineal y según reglas generales. Nuestra formación en Occidente se efectúa por lo general reforzando las habilidades de esta parte "seria" del cerebro.
El derecho, en cambio, es más chacotero y sentimental. Se especializa en la percepción visual y espacial, más que en las palabras y conceptos. Su manera de encarar el mundo no es lineal, ordenada y secuencial. Observa la realidad de un modo global; es decir, no se detiene en las partes que componen un todo, sino en lo que ellas conforman en conjunto. El lado derecho del cerebro, además, está más ligado a la intuición y a los sentimientos. Como decía Pascal: "El corazón tiene sus razones, que la razón no comprende".
| IZQUIERDO | DERECHO |
| Aprende la parte, luego el todo | Aprende el todo, luego la parte |
| Secuencial | Aleatorio |
| Abstracto | Concreto |
| Global | |
| Verbal | No verbal |
| Cuantitativo | Cualitativo |
| Visualización | |
| Espacial | |
| Matemático | |
| Prefiere estructura | |
| Paso a paso | |
| Relacional | |
| Blanco-negro | Color |
| Convergente (flor) | Divergente (jardín) |
| Sueños | |
| Juicios | |
| Motriz parte derecha | Motriz parte izquierda |
| Analítico | Intuitivo |
| Realista | Fantástico |
| Espontáneo | |
| Predición | |
| Razonamiento | Prefiere experimentar |
| Enfoque en el interior | Enfoque en el exterior |
| Objetivo | Imaginativo |
| Artístico | |
| Innovador | |
| Escéptico | Receptivo |
| Aventurero | |
| Prudente | |
| Temporal | Atemporal |
| Simbólico | Literal |
- Lávate los dientes con la mano izquierda (derecha si eres zurd@)
- Péinate con la mano izquierda (derecha si eres zurd@)
- En el desayuno, mueve la cuchara en la taza con la mano izquierda (derecha si eres zurd@)
- Mueve el ratón con la mano izquierda (derecha si eres zurd@)
- Bate el huevo con la mano izquierda (derecha si eres zurd@)
- Utiliza la mano izquierda (derecha si eres zurd@) para abrir y cerrar con llave
- Come la sopa con la cuchara en la mano izquierda (derecha si eres zurd@)
- Cuando hables, llévate la mano derecha (izquierda si eres zurd@) a la parte baja de tu espalda o métela en el bolsillo del pantalón o del abrigo y deja que la mano izquierda (derecha si eres zurd@) se mueva libremente
- Sirve el agua con la jarra agarrada con la mano izquierda (derecha si eres zurd@)
- Al atornillar o desatornillar tornillos, hazlo con la mano izquierda (derecha si eres zurd@)
- Clava los clavos con la mano izquierda (derecha si eres zurd@). Realiza este ejercicio con precaución
- Aprende a tocar algún instrumento que requiera el uso de ambas manos (guitarra, piano, trompeta, bajo, saxofón, bandurria, …
- Si practicas algún deporte, haz uso preferentemente de la mano y pie izquierdos (derechos si eres zurd@)
- Al leer un libro, pasa las páginas con la mano izquierda (derecha si eres zurd@)
- Átate el nudo de los zapatos en sentido inverso al habitual
- Al comer, corta con el cuchillo en la mano izquierda y el tenedor en la derecha (o viceversa si eres zurd@)
- Escribe con la mano izquierda (derecha si eres zurd@)
People with hemispatial neglect (or simply, neglect) are slower to experience one half of their world compared to the other, and often disregard one half entirely as if it had ceased to exist
(Van Vleet & Robertson, 2006; Journal of Cognitive Neuroscience)La gente negligencia hemiespacial (o simplemente, negligencia) es más lenta al experimentar una mitad de su mundo comparada con la otra, y a menudo ignoran una mitad por completo como si hubiese dejado de existir
(Van Vleet & Robertson, 2006; Journal of Cognitive Neuroscience)
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