ABRAZA LA SOBERBIA QUE HAY EN TI

 

 

 

 

Abraza la soberbia que hay en ti,
porque detrás de ella hay un niño no querido.
Abraza la exigencia que hay en ti,
porque detrás de ella hay un niño que no ha sentido el amor.
Abraza al “agradador eterno” que hay en ti
porque detrás de él hay un niño rechazado.
Abraza la ira y el enojo que hay en ti,
porque detrás de ellos hay un niño abandonado.
Abraza al solitario que hay en ti
porque detrás de él hay un niño excluido y discriminado.
Abraza el desgano, la apatía, la falta de sentido,
porque detrás de todo esto,
está tu niño padeciendo ser quien no es.
Abraza el dolor que hay en ti,
porque detrás de él hay un niño lastimado.

Los niños que habitan dentro de nosotros,
están empezando a manifestarse y esta vez no parar hasta ser escuchados.


Por favor, desde lo más profundo de mi corazón te pido,
no los silencies más.

Aprender a integrarlo, a comprenderlo, a abrazarlo, a liberarlo, devolverlo a la vida, esta es la tarea de hoy, te aseguro que es el camino para que tu Divinidad baje a la tierra.

Baja por favor a la Tierra.


Pamela Labatut

Mujeres que corren con lobos

TODO CONOCIMIENTO ES IGNORANCIA

Vivimos en un mundo donde el conocimiento es valorado y la sola idea de que alguien nos invite a abrazar nuestra ignorancia nos aterra.Pero realmente he descubierto que es el único camino para poner al ego a nuestro servicio y que ocupe el lugar que realmente le corresponde apoyandonos en la experiencia y abandonando las hipotesis y percepciones erroneas sobre la realidad.

"El conocimiento del mundo no es otra cosa que ignorancia y confusión,un apaño constante para seguir adelante en el laberinto de prueba y error ."
Jorge Lomar
Un niño sabe que no sabe y por eso pregunta constantemente hasta el punto de poner de relieve la ignorancia de sus padres(yo misma lo he experimentado con mi hijo kevin de 6 años)
Esto me hace conectar con el sabio consejo de Jesús :Sed como niños...explorad,experimentad y no deis nada por sentado ,dninguna idea ,creencia ni juicio ,de ese modo siempre habrá espacio para la creatividad ,el cambio,la intuición y la capacidad de maravillarse
La ignorancia se mantiene arropada por su amiga la arrogancia.
Quién es victima de la arrogancia(lo somos todos )se niega a aprender y se llena de juicios sobre la realidad creyendose su gran mentira sobre quién,es y que le motiva
Cuando creo saber la verdad y tener razón vivimos en la ilusión de que no necesitamos aprender nada y cerramos la puerta a la vida,a nuestro ser interior y al cambio
Vivo la mayor de las ignorancias ,creer que sé:

Perséfone:Tanto hablar de arrogancia ,pero qué es la arrogancia?
La Roca: la arrogancia es la ilusión sde saber ,¿crees que conoces la verdad?
Perséfone: Bueno algunas cosas sí que las tengo claras
La Roca: ¿quién tiene claras algunas cosas?
Perséfone:Pues yo
La Roca :Quién eres tú?
Perséfone:Dale,ahora te pones trascendental ,que rabia me da
La Roca:(Divertida) vaya ya veo que tienes una verdad que mostrarme:Yo ,la roca me pongo trascendental...
Perséfone:me confundes...
La Roca: perfecto,tu arrogancia ha desaparecido,en este punto sólo queda la mia ,permiteme despojarme de ella:te amo tal y como estás y tu confusión me une a ti

 Os comparto un extracto del libro Yo soy eso , espero os aporte lucidez y conciencia.

Int: ¿Se nos permite pedirle que nos cuente la manera de su realización?

Mah: En cierto modo fue muy simple y muy fácil en mi caso. Mi Gurú, antes de morir, me dijo: «Créeme, tú eres la Realidad Suprema. No dudes de mis palabras, no dejes de creerme. Te estoy diciendo la verdad —verifícalo». Yo no podía olvidar sus palabras, y no olvidando —he realizado.

Int: ¿Pero qué hizo usted de hecho?

Mah: Nada especial. Vivía mi vida, atendía a mi comercio, cuidaba de mi familia, y todos los momentos libres los pasaba recordando a mi Gurú y sus palabras. El murió poco después, y yo solo tenía el recuerdo a quien recurrir. Eso fue suficiente.

Int: Debe haber sido la gracia y el poder de su Gurú.

Mah: Sus palabras eran verdaderas y así se realizaron. Las palabras verdaderas siempre se realizan. Mi Gurú no hizo nada; sus palabras actuaron debido a que eran verdaderas. Todo lo que yo hacía venía de dentro, sin ser solicitado e inesperado.

Int: ¿El Gurú comenzó un proceso sin tomar ninguna parte en él?

Mah: Póngalo como usted quiera. Las cosas acontecen como acontecen —¿quién puede decir por qué y cómo? Yo no hice nada deliberadamente. Todo vino por sí mismo —el deseo de dejar partir, de estar solo, de ir adentro.

Int: ¿No hizo ningún tipo de esfuerzos?

Mah: Ninguno. Créalo o no, yo no estaba ni siquiera ansioso de realizar. Él solamente me dijo que yo soy lo Supremo y entonces murió. Yo no podía no creerle. El resto aconteció por sí mismo. Me encontré a mí mismo cambiado —eso es todo. No hay que decir que yo estaba atónito. Pero surgió en mí un deseo de verificar sus palabras. Yo estaba tan seguro de que él no podía haber dicho una mentira, que sentí que o bien realizaba el pleno significado de sus palabras o bien moriría. Me sentía completamente determinado, pero no sabía qué hacer. Pasaba horas pensando en él y en su certeza, sin argumentar, solo recordando lo que él me dijo.

Int: ¿Qué le aconteció entonces? ¿Cómo supo que usted es lo Supremo?

Mah: Nadie vino a decírmelo. Ni tampoco se me dijo interiormente. De hecho, fue solo al comienzo, cuando estuve haciendo esfuerzos, cuando pasé por algunas experiencias extrañas; ver luces, oír voces, encontrar dioses y diosas y conversar con ellos. Una vez que el Gurú me dijo: «Tú eres la Realidad Suprema», dejé de tener visiones y trances y devine muy calmo y simple. Me encontré a mí mismo deseando y sabiendo cada vez menos, hasta que pude decir presa de total estupefacción: «No sé nada, no quiero nada».

Int: ¿Estaba genuinamente libre del deseo y del conocimiento, o personificaba a un jnani de acuerdo con la imagen dada por su Gurú?

Mah: No se me dio ninguna imagen, ni yo tampoco tenía ninguna. Mi Gurú jamás me dijo lo que tenía que esperar.

Int: Pueden acontecerle a usted más cosas. ¿Está al final de su viaje?

Mah: Jamás hubo ningún viaje. Yo soy, como he sido siempre.

Int: ¿Cuál fue la Realidad Suprema que se supone que alcanzó?

Mah: Yo fui desengañado, eso es todo. Yo solía crear un mundo y poblarlo —ahora ya no lo hago más.

Int: ¿Dónde vive, entonces?

Mah: En el vacío más allá del ser y del no ser, más allá de la consciencia. Este vacío es también plenitud; no se compadezca de mí. Es como un hombre que dice: «He hecho mi trabajo, no queda nada más que hacer».

Int: Usted está dando una cierta fecha a su realización. Ello significa que algo le aconteció en esa fecha. ¿Qué aconteció?

Mah: La mente cesó de producir aconteceres. La antigua e incesante búsqueda se detuvo —yo no quería nada, no esperaba nada, no aceptaba nada como mío propio. No quedaba ningún «yo» por el que esforzarme. Incluso el desnudo «yo soy» se esfumó. La otra cosa que notaba era que había perdido todas mis habituales certezas. Antes yo estaba seguro de muchas cosas, ahora no estoy seguro de nada. Pero siento que no he perdido nada con no saber, debido a que todo mi conocimiento era falso. Mi no saber era en sí mismo conocimiento del hecho de que todo conocimiento es ignorancia, de que «yo no sé» es la única afirmación verdadera que la mente puede hacer. Tome la idea «yo he nacido». Puede tenerla por verdadera. No lo es. Usted jamás ha nacido, y jamás morirá. Es la idea lo que ha nacido y lo que morirá, no usted. Al identificarse a usted mismo con ella devino mortal. Lo mismo que en un cine todo es luz, así también la consciencia deviene el vasto mundo. Mire bien de cerca, y verá que todos los nombres y formas son solo olas transitorias sobre el océano de la consciencia, que solamente la consciencia puede decirse que es, pero no sus transformaciones.
En la inmensidad de la consciencia una luz aparece, un minúsculo punto que se mueve rápidamente y traza formas, pensamientos, y sensaciones, conceptos e ideas, lo mismo que la pluma escribiendo sobre el papel. Y la tinta que deja un rastro es la memoria. Usted es ese minúsculo punto y por su movimiento el mundo es siempre recreado. Deje de moverse, y no habrá ningún mundo. Mire dentro y descubrirá que el punto de luz es la reflexión de la inmensidad de la luz en el cuerpo, como la sensación de «yo soy». Hay solamente luz, todo lo demás aparece.

Int: ¿Conoce esa luz? ¿La ha visto usted?

Mah: Para la mente aparece como obscuridad. Solo puede conocerse a través de sus reflexiones. A la luz del día se ve todo —excepto la luz del día.

Int: ¿Debo entender que nuestras mentes son similares?

Mah: ¿Cómo puede ser? Usted tiene su propia mente privada, tejida con los recuerdos, bien sujetos por los deseos y los temores. Yo no tengo ninguna mente mía propia; lo que necesito saber el universo lo pone ante mí, lo mismo que me sirve el alimento que como.

Int: ¿Sabe usted todo lo que quiere saber?

Mah: No hay nada que yo quiera saber. Pero lo que necesito saber, llego a saberlo.

Int: ¿Este conocimiento viene a usted desde dentro o desde fuera?

Mah: No se trata de eso. Mi interior está fuera y mi exterior está dentro. Puedo obtener de usted el conocimiento necesario en el momento, pero usted no es aparte de mí.

Int: ¿Qué es turiya, el cuarto estado sobre el cual hemos oído hablar?

Mah: Ser el punto de luz que traza el mundo es turiya. Ser la luz misma es turiyatita. ¿Pero de qué utilidad son los nombres cuando la realidad está tan cerca?

Int: ¿Hay algún progreso en su condición? Cuando compara al usted mismo de ayer con el usted mismo de hoy, ¿se encuentra a usted mismo cambiado, haciendo progresos? ¿Crece su visión de la realidad en amplitud y profundidad?

Mah: La realidad es inmutable y sin embargo está en constante movimiento. Es como un poderoso río —fluye y sin embargo está aquí— eternamente. Lo que fluye no es el río con su lecho y sus orillas, sino su agua; así también el guna sattva, la armonía universal, juega sus juegos contra tamas y rajas, las fuerzas de la obscuridad y de la desesperación. En sattva hay siempre cambio y progreso, en rajas hay cambio y regresión, mientras que tamas representa el caos. Los tres gunas juegan eternamente unos contra otros —es un hecho y no puede haber ninguna disputa con un hecho.

Int: ¿Debo yo siempre embotarme con tamas y desesperarme con rajas? ¿Qué hay sobre sattva?

Mah: Sattva es la irradiación de su naturaleza real. Puede encontrarla siempre más allá de la mente y de sus múltiples mundos. Pero si quiere un mundo, debe aceptar los tres gunas como inseparables —materia—energía—vida— uno en esencia, distinto en apariencia. Ellos se mezclan y fluyen —en la consciencia. En el tiempo y el espacio hay flujo eterno, nacimiento y muerte de nuevo, avance, retiro, otra vez avance, de nuevo retiro —aparentemente sin comienzo y sin fin; la realidad es atemporal, sin cambio, sin cuerpo, sin mente; la presenciación es dicha.

Int: Comprendo que, según usted, todo es un estado de consciencia. El mundo está lleno de cosas —un grano de arena es una cosa, un planeta es una cosa. ¿Cómo se relacionan con la consciencia?

Mah: Donde no alcanza la consciencia, comienza la materia. Una cosa es una forma de ser que nosotros no hemos comprendido. No cambia —es siempre la misma— parece estar aquí por su propia cuenta —algo extraño y ajeno. Por supuesto está en la chit, la consciencia, pero parece estar fuera debido a su aparente inmutabilidad. El fundamento de las cosas está en la memoria —sin la memoria no habría ningún reconocimiento. Creación—reflexión—rechazo, Brahma—Vishnu—Shiva, éste es el proceso eterno. Todas las cosas están gobernadas por él.

Int: ¿No hay ningún escape?

Mah: Yo no estoy haciendo nada más que mostrar el escape. Comprenda que lo Uno incluye los Tres y que usted es lo Uno, y será libre del proceso del mundo.

Int: ¿Qué le acontece entonces a mi consciencia?

Mah: Después de la etapa de la creación, viene la etapa del examen y de la reflexión y, finalmente, viene la etapa del abandono y del olvido. La consciencia permanece, pero en un estado latente, en un estado de quietud.

Int: ¿Permanece el estado de identidad?

Mah: El estado de identidad es inherente a la realidad y jamás se desvanece. Pero la identidad no es la personalidad transitoria (vyakti), ni la individualidad sujeta al karma (vyakta). Es lo que queda cuando toda autoidentificación se abandona como falsa —la consciencia pura, el sentido de ser todo lo que es, o podría ser. La consciencia es pura en el comienzo y pura en el fin; entre ambos se contamina por la imaginación, que está en la raíz de la creación. En todo tiempo la consciencia permanece la misma. Conocerla como es, es la realización y la paz atemporal.

Int: ¿Es la sensación de «yo soy» real o irreal?

Mah: Ambos. Es irreal cuando decimos: «Yo soy esto, yo soy eso». Es real cuando entendemos: «yo no soy esto, yo no soy eso».
El conocedor viene y va con lo conocido, y es transitorio; pero eso que sabe que no sabe, que está libre de memoria y de anticipación, es atemporal.

Int: ¿Es «yo soy» mismo el presenciador, o están separados?

Mah: Sin uno el otro no puede ser. Sin embargo, no son uno. Es como la flor y su color. Sin la flor —no hay ningún color; sin el color —la flor permanece invisible. Más allá está la luz, que al contacto con la flor crea el color. Dése cuenta de que su verdadera naturaleza es solo la de la luz pura, y de que tanto lo percibido como el perceptor vienen y se van juntos. Eso que hace que ambos sean posibles, y que sin embargo no es ninguno de ambos, es su ser real, lo cual significa no ser un «esto» o un «eso», sino presenciación pura de ser y no ser. Cuando la presenciación se vuelve sobre sí misma, la sensación es de no saber. Cuando se vuelve hacia fuera, los cognoscibles vienen al ser. Decir: «yo me conozco a mí mismo» es una contradicción en los términos, puesto que lo que es «conocido» no puede ser «mí mismo».

Int: Si el sí mismo es siempre lo no conocido, ¿qué se realiza entonces en la realización de sí mismo?

Mah: Saber que lo conocido no puede ser mí mismo ni mío, es suficiente liberación. La liberación de la autoidentificación con un flujo de los recuerdos y de los hábitos, el estado de maravillamiento ante los infinitos alcances del ser, su inagotable creatividad y total transcendencia, la absoluta ausencia de temor nacida de darse cuenta de la ilusoriedad y transitoriedad de todo modo de consciencia —fluyen de una fuente profunda e inagotable. Conocer la fuente como fuente y la apariencia como apariencia, y a uno mismo solo como la fuente es la realización de sí mismo.

Int: ¿De qué lado está el presenciador? ¿Es real o irreal?

Mah: Nadie puede decir: «yo soy el presenciador». El «yo soy» es siempre presenciado. El estado de presenciación no apegada es la consciencia presenciador, el «espejo de la mente». Surge y se pone con su objeto, y así no es completamente lo real. Pero sea cual sea su objeto, permanece idéntico a sí mismo, de aquí que también es real. Participa a la vez de lo real y de lo irreal y por lo tanto es un puente entre los dos.

Int: Si todo le acontece solo al «yo soy», si el «yo soy» es lo conocido y el conocedor y el conocimiento mismo, ¿qué hace el presenciador? ¿De qué utilidad es?

Mah: No hace nada y no es de ninguna utilidad.

Int: Entonces, ¿por qué hablamos de él?

Mah: Porque está aquí. El puente solo sirve para un único propósito —para cruzar. Usted no edifica casas en un puente. El «yo soy» mira las cosas, el presenciador ve a través de ellas. Las ve como son —irreales y transitorias. Decir «ni mí mismo, ni mío» es la tarea del presenciador.

Int: ¿Es lo manifestado (saguna) eso por lo que es representado lo no manifestado (nirguna)?

Mah: Lo no manifestado no es representado. Nada manifestado puede representar a lo no manifestado.

Int: Entonces, ¿por qué habla usted de ello?

Mah: Porque es mi patria



 Del libro YO SOY de Nisargadatta Maharaj
 Capítulo 78:Todo Conocimiento es Ignorancia

Odin y la aceptación del dolor para la autotransformación

 

A cada cual se le pondrán en su camino aquellas señales para salir del error ; una de esas señales en mi camino es la carta del colgado , se trata de una arcano mayor de las cartas del tarot , siempre me han gustado las cartas pero no de un modo adivinatorio sino como representación de arquetipos intimamente conectados al desarrollo humano y transpersonal o espiritual.
Son profundamente útiles en ciertos tramos del camino donde la confusíón reina y no sabemos muy bien que está pasando , está carta como dije se cruza en mi camino en un momento de dolor y convulsión aportando la luz que todo guerrero espiritual necesita para seguir su camino .
He enccontrado esta recopilación de ideas que puede aportar mucha luz. Un abrazo hondo


Odín, el colgado


En la mitología nórdica, Odín era el soberano que reinaba sobre Asgard, el hogar de los dioses, y se le representaba como un personaje solemne y distante en cuyos hombros se posaban dos cuervos: Hugin (pensamiento) y Munin (memoria), que volaban todos los días alrededor del mundo para llevarle a Odín noticias sobre el proceder de los humanos (Hamilton 397). A pesar de su superioridad, Odín siempre quería aprender cada vez más, por eso “descendió al Pozo de la Sabiduría guardado por Mímir el sabio, para rogar que le concediera un sorbo, y cuando Mímir contestó que debía pagar por ello con uno de sus ojos, accedió (Hamilton 397-398). Por la misma razón se sometió a una prueba peculiar a fin de penetrar en el misterio de las runas. A lo largo de nueve noches se colgó de cabeza de un árbol, dejando su cuerpo, ya herido por una lanza, a merced del viento. La entrega de Odín al dolor inherente a estas pruebas era voluntaria e implicaba no sólo el deseo de adquirir sabiduría, sino la profundización en un conocimiento sobre sí mismo: Odín se entrega a Odín (yo a mí mismo)

La prueba de Odín implica ante todo un sacrificio voluntario a sabiendas de que, una vez superados el dolor y el tiempo de aislamiento, el dios saldrá renovado, con un nuevo conocimiento de las cosas y de sí. Este crecimiento individual se manifestaba también en la generosidad de Odín, pues no se guardaba lo aprendido, sino que lo compartía con dioses y hombres por igual.
El arcano mayor del Colgado en el Tarot es uno de los más complejos simbólicamente, y es el único representado de modo explícito por un dios identificable: Odín. El episodio de Odín colgado del Árbol del Mundo durante nueve días entraña la importancia de la quietud a pesar del dolor; es una búsqueda estática en donde el viaje a llevar a cabo debe ser al interior. De acuerdo con el Tarot de Waite ésta es la carta de la paradoja , pues representa la acción estática de Odín que, a diferencia de los personajes de otras culturas que se encuentran también en una búsqueda del conocimiento, él es el único que procura la quietud para llegar a él y no el viaje o la aventura.
Si nos remitimos al Tarot de Marsella o Tarot de los Bohemios de Papus, veremos que El Colgado guarda muchos otros significados. La letra hebraica correspondiente a este arcano es la “lamed” y representa el brazo, es decir, “designa cualquier cosa que se eleva, se extiende o se despliega, como el brazo. Es el signo del movimiento expansivo. Este signo se aplica a todas las ideas de extensión, ocupación y posesión. Finalmente es la imagen del poder que resulta de la elevación” (154).  el Colgado sintetiza la necesidad de una fuerza equilibrante entre necesidad y libertad (caridad, gracia: potencia conservadora del amor), entre poder y coraje (prudencia: la experiencia adquirida, el saber) . En su tratado, Papus identifica un sentido más específico en el sacrificio de Odín, pues ve cómo responde a la lógica de la revelación divina a la humanidad: “la ley revelada conlleva la idea de castigo para todo aquel que la viole, o la elevación para aquél que la comprende; por lo tanto le corresponden los conceptos de castigo, de muerte violenta, voluntaria o no”

A la par con lo anterior, al Colgado le corresponde el número doce dentro de los Arcanos Mayores. Según la versión del Tarot de Marsella de White, “el doce ha sido siempre el número de las divisiones espacio-temporales […] El hecho de que el doce esté formado por dos veces seis nos indica que en el camino de la evolución hacia niveles superiores las pruebas no pueden ser evitadas. Sólo quien ha pasado por el sacrificio y el sufrimiento podrá llegar a la sabiduría, a la paz, la serenidad, la sencillez y la humildad” (White 70). Por esto también la postura del Colgado es de importancia, no sólo por encontrarse de cabeza pendiendo de un solo pie, sino porque se le suele representar con las manos atadas a la espalda, lo cual implica también una renuncia a actuar y una entrega a contemplar el mundo desde una perspectiva completamente distinta. Su cuerpo se encuentra vulnerable, pero de esa vulnerabilidad es de donde toma la fuerza para superar su prueba (Waite 92). A pesar de la incomodidad o el dolor, el semblante del Colgado suele estar sereno, aun a veces sonriente; en algunas barajas incluso se le traza un halo de luz en torno a la cabeza, para recordar esa imagen del dios que se sacrifica a sí mismo a fin de resurgir renovado, con un conocimiento más profundo de las cosas. “El sacrificio que hizo fue su libertad y su poder en el mundo físico; a cambio se le otorgó libertad y poder reales en el plano espiritual. Abandonó sus antiguas formas de búsqueda y ahora es el afortunado poseedor de nuevos ojos” (Waite 92).

Siguiendo esta línea del plano de lo espiritual, el autor anónimo de Los Arcanos Mayores del Tarot destaca varias facetas que identifican el arcano del Colgado con su idea de hombre espiritual. Para este autor, la postura invertida también se encuentra cargada de significados que tienen que ver con el mundo de lo divino y el de lo terrenal, esto es que “su voluntad está ligada al cielo y se halla en contacto inmediato con el mundo espiritual, sin mediación del pensamiento y sentimiento”, mientras que su “querer sabe cosas que la cabeza, su pensamiento, todavía no sabe, de suerte que el futuro –los designios celestiales para el futuro- obra en su voluntad y por medio de la misma más que la experiencia y memoria del pasado” (351). De acuerdo con este estudio el hombre espiritual es considerado como el hombre del futuro, en la medida en que su voluntad está regida por una causa final, superior. Se trata de un individuo que aspira a lo elevado, aunque no sepa a ciencia cierta cómo llegar a ello, es aquel “cuya voluntad está en lo alto, por encima de las potencias de su cabeza: pensamiento, imaginación y memoria. […] En él, la voluntad asume el papel de estimulante y educador respecto al sentimiento y el pensamiento. Empieza por actuar, luego desea, a continuación siente el valor de su acto y por último, lo comprende” (351). Esta comprensión final es la que hace del Colgado, una vez superada la prueba, un ser también espiritual que ha alcanzado un conocimiento ulterior sobre sí mismo y lo demás.

En una versión más contemporánea del Tarot (El Tarot mítico), el Colgado está representado ni más ni menos que por Prometeo, quien al igual que Odín guardaba gran simpatía por el género humano, al grado que osó robar el fuego a los dioses para entregarlo a los hombres. Como sabemos, Prometeo recibió el castigo de ser atado en lo alto de una montaña del Cáucaso, a la cual todos los días descendía un águila para devorarle el hígado, el cual volvía a regenerarse al anochecer. Después de treinta años así, Zeus permite que Hércules libere a Prometeo; éste queda en libertad, se le concede la inmortalidad y goza de los honores y la gratitud de los hombres (Sharman-Burke 75). Al igual que el de Odín, el de Prometeo es un sacrificio voluntario que aspira a obtener y otorgar un bien mayor, por lo cual su aceptación del sufrimiento es también plena.

Más que destino funesto o presagio de terribles acontecimientos y padeceres, el Colgado sintetiza la conexión inherente del género humano con lo divino, con esas esferas superiores que no siempre comprendemos, pero a las cuales siempre hemos tenido la necesidad de acceder. Desde que el hombre es hombre, el sacrificio ha sido requisito indispensable para llegar al conocimiento, para no quedarnos con la inmediatez que nos ofrece el mundo, para ir más profundo al interior de nosotros mismos.


Bibliografía

Balthasar, Hans Urs von. (Introd.). Los Arcanos Mayores del Tarot. Barcelona: Herder, 2003.
Hamilton, Edith. Mitología. Todos los relatos griegos, latinos y nórdicos. Madrid: Turner Publicaciones, 2008.
Papus. Tarot de Marsella. (Tarot de los Bohemios). México: Berbera, 2008.
Sharman-Burke, Juliet y Liz Greene. El Tarot Mítico. Una nueva vía a las cartas del Tarot. Madrid: EDAF, 2005.
Waite, Edith. El Tarot universal de Waite. Málaga: Sirio, 2006.
White, Julian M. El Tarot de Marsella. Málaga: Sirio, 2007.
The Poetic Edda. Traducción del islandés antiguo de Benjamin Thorpe. Michigan: The Northvegr Foundation Press, 2004. Consultar en línea en:
http://www.heathengods.com/library/poetic_edda/ThorpeEdda.pdf
http://reciclajedeldeseo.blogspot.com.es/

Iluminar el camino del otro

 

Cuando un ciego se despedía de su amigo, éste le dio una lámpara.
“Yo no necesito una lámpara, pues para mí, claridad u oscuridad no tienen diferencia” -dijo el ciego.
“Lo sé, pero si no la lleva, tal vez otras personas tropiecen con usted” -dijo su amigo.
-"Está bien"
Tras andar en la oscuridad tropezó con otra persona...

-“¡Uy!”-dijo el ciego.

-“¡Ay!” -dijo la persona que había chocado con el ciego en la oscuridad.

-“¿Usted no vio esta lámpara?” -dijo enfadado el ciego.

-“¡Amigo! Su lámpara estaba apagada”

No sólo es importante la luz que me sirve a mí, sino también la que yo uso para que otros puedan también servirse de ella.
Cada uno de nosotros puede alumbrar el camino para sí mism@y para que sea visto por otros, aunque aparentemente no lo necesitemos.
¡Qué hermoso sería sí todos ilumináramos los caminos de los demás! Sin fijarnos si lo necesitan o no. Llevar luz y no oscuridad…
Si todas las personas encendiéramos nuestra luz, el mundo entero estaría iluminado y brillaría día a día con mayor intensidad!
Tenemos en el alma el motor que enciende cualquier lámpara, la energía que permite iluminar en vez de oscurecer. Está en nosotros saber usarla…
Haz la parte que te corresponde.

Meditación para abrirse al amor: Sat Kartar

Os presento una meditación para abrir  y crear un mayor flujo de amor en tu corazón. Se dice que el asiento del alma está en el corazón, y cuando  está abierto, el alma puede volar. Esta meditación abre el corazón al amor y te conecta de manera profunda con tu verdadera esencia.En realidad es una meditación que facilitará tu proceso si ya estás embarcado en un proceso de crecimiento espiritual y autoindagación de no ser así se corre el riesgo de caer en lo que se llama en psicologia del despertar un Bypass espiritual , que consiste en tratar de reprimir todos los aspectos inconscientes que han de ser sanados y mirados a la luz de la conciencia .

 

 

Meditación para abrirse al amor: Sat Kartar

Postura:

Siéntate en postura fácil, o en una silla ( si no puedes sentarte en el suelo) y cierra tus ojos, enfocándolos en el 3er ojo.

Mantra: Sat Kartar

Cuando cantes “Sat”  junta las palmas de tus manos en el centro de tu pecho ( chakra del corazón). Cuando cantes “Kar” extiende tus brazos a mitad de camino de la posición final (brazos extendidos) con los dedos apuntando hacia arriba. Al cantar “Tar” tus manos deben estar extendidas hacia los lados, paralelos al suelo con los dedos apuntando hacia arriba. La transición de posición a posición es fluida.

Tiempo: 11 minutos.

Sobre el mantra, “Sat Kartar“:

Sat Kartar es un sonido que Guru Nanak, el fundador del camino Sikh ( de donde vienen la mayoría de los mantras de Kundalini Yoga), decía, cuando las cosas van a pasar, buenas o malas, su respuesta era “Sat Kartar” y en efecto lo que estaba diciendo es Dios o el Gran Divino, es el Uno el que está haciendo la acción. “Sat” identifica el verdadero sonido. Se dice que directamente detrás del corazón es en donde reside el alma. “Kartar” significa Hacedor, y cuando las dos palabras se combinan, es como decir “Hacedor, Manifestador, o Caminante de la Verdad.” Cuando estos sonidos primarios son repetidos o afirmados a través del tiempo como una práctica, estamos en efecto, abriendo, expandiendo y dirigiendo el flujo energético al corazón. El segundo aspecto de este mantra para abrir el corazón es que es una llave para vivir en un estado de Fe; estamos llamando a nuestras almas a caminar, experimentar y hacer en nuestras vidas, con el entendimiento de que el Uno Divino está trabajando en todas situaciones. Para experimentar confianza, el aspecto de Fe del amor en nuestras vidas, a veces es necesario trabajar en abrirnos y confiar en que el flujo de lo Divino lo está haciendo todo. Cuando nos abrimos a ese flujo establecemos y permitimos al Universo fluir hacia nosotros, con todo lo que está listo para darnos.


 

MI AMIGA LA IRA : LA SOMBRA DORADA

 

¿Has escuchado alguna vez eso de que los obstáculos o pruebas de tu vida llegan para tu máximo bien?

¿Has tenido la sensación de que una enorme barrera, roca , u obstáculo  te impide avanzar ?

Quizás este diálogo puede darte la pista de qué está ocurriendo en tu interior que impide tu avance , en mi caso no sólo como terapeuta sino también como ser que se experimenta en esta aventura humana me ayudo a tomar conciencia de que en realidad allí afuera no ocurre nada , relajarme y poder afrontar con paz y felicidad mis propias limitaciones del vivir y llegar a un estado de lucidez y desapego que me desidentificó de un drama  personal que me acompañó varios años de mi vida , dándome mucha más sabiduría y lucidez en esto del vivir y como no dotándome de mayor consciencia en mi camino como acompañante de crisálidas

Os dejo una parte de mí que en realidad es una parte de todos, no hay nada que me ocurra a mí que no esté en ti y viceversa.

Puedes probar tu mism@ a enfrentarte a tus sombras aunque yo siempre indicaré desde la mayor de las humildades que como decía Lao Tse si hacemos los caminos solos podemos ir más rápido pero si nos dejamos acompañar iremos mucho más lejos.

Perséfone: Siento impotencia, rabia y frustración ante lo que  ocurre en mi vida desde hace años, también mucha confusión ya que no  sé qué ocurre, cuánto más quiero salir adelante en la vida, lograr lo que quiero y avanzar algo o alguien, situación o persona se coloca delante de mí como si fuera una ROCA  enorme y no me deja avanzar. La suelo sortear al final después de mucho esfuerzo a todos los niveles, la roca me tiene harta, cambia de forma pero siempre es la misma. Me siento humillada, ciento que se impone, altiva y con desdén hacia mí.

Hoy quiero hablar con esa roca porque quiero comprender al fin qué está pasando:

Perséfone: Hola  ¿Quién eres?

Roca: Soy una gran roca

Perséfone: ¿Qué quieres de mí?

La Roca: Obstaculizar tu camino…

Perséfone:¿ Por qué a mí?

 La Roca: Porque te quejas mucho

Perséfone: Hace tiempo que no me quejo , ¿qué quieres decir con qué me quejo y en qué crees que me quejo?

 La Roca: Por tu maternidad…

Perséfone: ¿Mi maternidad? explícame eso por favor …

La roca: Sí claro, quiero decir que te quejas de todas las cosas que haces por tus hijos y o sacrificada como madre que eres…

Perséfone: cierto, pero ¿qué tiene que ver eso contigo?

La Roca: Mucho, yo estoy aquí para ayudarte

Perséfone:¿Ayudarme y de esa manera?

Roca: Ves, sigues quejándote , no paras…

Perséfone: Bueno, entonces qué tendría que hacer

La roca: Dejar de quejarte, aceptar  sin más

Perséfone: ¿Quieres decir “fastidiarme” con el despotismo de los demás ? 

La Roca :No, no hay despotismo salvo en tu mente

Perséfone: ¿Y cómo explicas la conducta de aquellas personas que son injustas conmigo y me juzgan..?

La Roca: No lo explico, lo que es es y poco puedes hacer…

Perséfone:¿ Me hablas de resignación ?

La Roca: Sí, resignarte y abandonar la lucha.

Perséfone: Pero resignación y aceptación no son la misma cosa

La Roca: ¡Tú crees que sabes mucho eh¡

Perséfone: ¿ Y eso a qué viene ahora?

La Roca: Si te digo resignación es porque aún es lo que puedes hacer , quedarte parada porque yo estoy aquí plantada y no me moveré.

Perséfone: ¿ Por qué?

La Roca: Lo necesitas

Perséfone: ¿Para qué?

La Roca : Desarrollarte , crear tu vida

Perséfone: ¿ Cómo voy a crear mi vida si tengo que resignarme?

La Roca: Fácil, resignarse es el punto de partida

Perséfone: Sigo confusa … pienso que resignarme y aceptar no es lo mismo para mi

La Roca: ¿ En qué lo diferencias?

Perséfone: En el sentir ; aceptar me produce paz , resignarme por el contrario rabia reprimida que intenta salir por donde puede y con quien puede y en el momento menos oportuno

La Roca : ahí está , le has dado

Perséfone: ¿Cómo? Me pierdo…

La Roca: Necesitas esa rabia por eso te hablo de resignarte, has de vivirla .

Perséfone: Me dejas atónita ,¿ para qué quieres que viva la rabia?

La Roca: Porque la temes, temes tu yo irascible

Perséfone: Puede ser que aún haya algo, pero llevo tiempo trabajando en ello

La Roca: Lo hay, Si no lo hubiera yo no estaría aquí  aún.

Perséfone: Entonces tu misión conmigo es que viva la rabia (sorprendida)

La Roca: Sí

Perséfone: ¿Y para qué quieres que la viva?

La Roca: Para liberarte

Perséfone: Acaso no la vivo (más sorprendida aún)

La Roca: sí pero sin consciencia

Perséfone: Explícate

La Roca: Aún no has comprendido que tu rabia son tus ganas de vivir, de ser, de ayudar. De liberarte, aún crees que es un obstáculo para tu desarrollo

Perséfone: ¿y no lo es (un obstáculo)?, Puede dañar…

La Roca: No, no lo es, sólo lo crees. No necesitas dañar a nadie ni lanzarla fuera tampoco hacia ti. Sólo tienes que escucharla.

Perséfone: Sospecho algo

La Roca: dime…

Perséfone: ¿Eres tu mi rabia?

La Roca: chica inteligente (sonríe)

Perséfone: me he dado cuenta, gracias. Creo que mis impulsos de rabia, son mis impulsos de vida , el deseo y la energía vital que recorren mi ser al completo pero yo los adormezco,¿ Es asi? Los adormezco porque los temo, temo mi grandeza

La Roca: Exacto, esas actitud alimenta mi grosor y tamaño convirtiéndome en un obstáculo que exige de ti cada vez más energía, más vitalidad, que te obliga a expulsarla y manifestar toda la vitalidad reprimida.

Perséfone: Interesante, creo que esto cambiará mi forma de ver lo que me ocurre

La Roca: Sí, lo sé, llevo mucho tiempo reprimida buscándote

Perséfone: No tenía ni idea , sólo te temía ignorante de mi poder , Gracias por comunicarte conmigo , ahora me gustaría que me dijeras cómo te has sentido y quién eres .

La Roca: Soy yo la Roca , llevo siglos aquí marginada, perdida , grande, tosca, sin salida no me dejan salir .

Desearía que me dinamitaran y convertirme  en mil pedazos que puedan llegar a mil y un lugares, cueste lo que cueste. Perséfone no me valora, me teme aunque he notado que ya mucho menos. Quiero comunicarle mi amor por ella, mis deseos de que tenga una vida plena, donde puede servir a otros y así misma.

Yo soy la ira, la ira soy yo. Soy tu amiga no me ignores

Detrás de tu impotencia y frustración estoy yo , la ira , tu impulso vital

Notas: 

-Este diálogo rebela la sombra psicológica dorada que incluye todos esos aspectos de nuestra personalidad reprimidos que incluyen un gran potencial para el ser

- Perséfone es una diosa griega que Aunque llega al infierno secuestrada y  como víctima, se convirtió en la reina y guía para los visitantes del inframundo que van en busca  de sus sombras psicológicas y este aspecto del arquetipo también puede desarrollarse como fruto de la experiencia y crecimiento personal. Perséfone representa la capacidad de ir y venir entre la realidad concreta y el Inconsciente, mediar entre dos niveles e integrarlos, representa la primavera, la juventud, la vitalidad y el potencial para un nuevo crecimiento. Las mujeres Perséfone pueden permaneces receptivas al cambio y jóvenes de espíritu toda la vida.
La capacidad de ser abierta y flexible de esta diosa, son atributos que deben desarrollar las otras diosas, incluso Hera si queda atrapada en sus expectativas y Deméter en su convencimiento de que ella sabe hacerlo mejor.

Soraya Founty
Psicóloga y Terapeuta Transpersonal

ARQUETIPOS DE TRANSFORMACIÓN INTERNA : LA DIOSA iNDÚ lAKSHMI

Lakshmi, diosa de las riquezas y prosperidad.

Lakshmi es la diosa de la riqueza y la prosperidad, tanto material como espiritual. La palabra'''' Lakshmi se deriva de la palabra sánscrita Laksme, que significa "meta". Lakshmi, por lo tanto, representa la meta de la vida, que incluye la prosperidad material y espiritual.

En la mitología hindú, la diosa Lakshmi, también llamada Shri, es el esposo divino de Señor Vishnu y le proporciona riqueza para el mantenimiento y la preservación.


Rasgos de la diosa Lakshmi:


En sus imágenes y fotografías, Lakshmi se representa en una forma femenina con cuatro brazos y cuatro manos. Lleva ropa de color rojo con forro dorado y está de pie sobre un loto. Ella tiene monedas de oro y flores de loto en sus manos.

Es descrita como una bella mujer india de grandes ojos oscuros, piel dorada y cuatro brazos. Vestida con Sari rojo bordado en oro. El rojo simboliza la Actividad y el oro indica Prosperidad. Aparece sentada o de pie en su trono de loto rosa, que representa la belleza, la pureza y la fertilidad. Lleva dos flores de loto bendiciendo a sus devotos, representando la evolución espiritual y la armonía en la vida. Sus brazos delanteros suelen ofrecer una bendición de protección. Su capacidad de mejorar nuestra suerte en la vida está simbolizada por las cascadas de monedas de oro que brotan de sus manos.

Los cuatro brazos: representan las cuatro direcciones del espacio y así simbolizar omnipresencia y la omnipotencia de la Diosa. El color rojo syinbolizes actividad.
El revestimiento de oro (bordado): en su vestido rojo denota prosperidad. La idea expresada aquí es que la diosa está siempre ocupado distribución de la riqueza y la prosperidad a los devotos.
El asiento del loto: que está de pie sobre Lakshmi, significa que mientras vivimos en este mundo, uno debe disfrutar de sus riquezas, pero no obsesionarse con ella. Tal vida es análoga a un loto que crece en el agua, pero no está mojada por el agua.
Las cuatro manos representan los cuatro extremos de la vida humana: dharma (rectitud), Kama (deseos genuinos), artha (riqueza) y moksha (la liberación del nacimiento y muerte). Las manos delanteras representan la actividad en el mundo físico y las manos atrás indicar las actividades espirituales que llevan a la perfección espiritual. Desde el lado derecho del cuerpo simboliza la actividad, una flor de loto en la mano derecha trasera transmite la idea de que uno debe realizar todas las funciones en el mundo de acuerdo con el dharma. Esto lleva a moksha (liberación), que está simbolizado por un loto en la mano trasera izquierda de Lakshmi.
Las monedas de oro que caen: sobre la tierra de la parte frontal izquierda de Lakshmi ilustrar que ella proporciona riqueza y prosperidad a sus devotos. Su mano derecha se muestra frente otorgar bendiciones a los devotos.
 

Lakshmi, diosa encarnada entre piedras preciosas:

Lakshmi es una diosa que trae todas las cosas buenas a la luz y la vida, conduciendo riquezas materiales y espirituales en nuestro camino.

Su mito de creación es uno de lo más coloridos de todas las deidades hindúes. Se dice que nació, totalmente crecida, sobre un loto rosa que se elevaba desde el mar. De inmediato se le cubrió con piedras preciosas y fue adorada por dioses y sabios. Ellos querían que fueran a sus mundos y a sus casas, porque creían que allí donde se encontrara Lakshmi también se encontrarían la riqueza y la realización, por eso se le ofrece Deepa, para ayudarla a encontrar el camino a su morada.


Detallamos su nacimiento como deidad:


En un principio la diosa Laksmi se llamaba Shri y era una manifestación de Devi-sakti, el principio sexual que, gracias a sus esfuerzos, generó el universo. Laksmi es la representación de la fémina universal que permaneció sobre una flor de loto durante la creación. Se unió a los dioses después de que el océano primordial se agitara para conseguir el elixir que apartaría el mal del mundo. Se elevó en medio de la espuma, los ríos cambiaron de curso para fluir hacia ella y los elefantes celestriales recogieron las olas para asearla.


Al surgir hermosísima de las aguas oceánicas se la compara con Afrodita. Hoy en día se la adora más como Mata-Laksmi, que cuida y protege, a la vez que atiende los llamados de sus devotos.

Tres mil años después sigue siendo el símbolo de la suerte, es la deidad femenina más adorada y amada. De acuerdo a la filosofía hindú, para que un decreto, petición o manifestación funcione requiere de 3 elementos:
Un Mantra: Que es el decreto mismo: Mucha Prosperidad viene en camino.
Un Mudra: Un gesto, actitud o recordatorio. En este caso es la imagen de Lakshmi
Un Sutra: El más importante de los tres. Tu intención en que las cosas sucedan. Se cree que quien presta atención a la Diosa de la Buena Fortuna diariamente desarrolla un canal de comunicación con ella. También puede ser visto, simplemente que centrando su atención en su energía se está eligiendo como crear en su vida.


Mantra de Lakshmi:


"Si desean evocar su energía de la Buena Fortuna, pueden prender una vela verde en su honor (con fósforos de madera) también deben encenderle un incienso ofreciéndoselo a ella y dándole las gracias para que nunca les falte salud, dinero y demás. Pensar que es para ustedes la buena suerte. Puede ser una sensación de paz y bienestar, o tal vez tienen un problema financiero que, si se resuelve, les hará sentirse más afortunados. También pueden pedirle el apoyo que necesitan para hacer que sus sueños más sentidos cobren vida."


“Ofrezco mis reverencias a la Diosa que es la morada de flores de loto, que tiene la flor de loto, cuyos ojos seasemejan a los pétalos de una flor de loto, cuyo rostro es una flor de loto, y que es querido por el Señor, que tieneun ombligo de loto”

"Oh majestuosa, los hombres están dotados con las esposas, hijos, casa, amigos, el grano y la riqueza, debido a tumirada constante"


Lakshmi existe en una dimensión más allá de nuestras luchas humanas y tristezas, desde donde se sienta en su Sagrado Loto, nos puede guiar hacia una mayor fortuna, tener relaciones de amor más profundas y más alegrías, porque también es considerada como la Gran Madre que nos puede guiar de la Oscuridad a la Luz.

Si permiten que Lakshmi esté presente en su vida, pueden encontrar que se eleven a un estado superior de ser y vivir. Y en ese estado es donde se empieza a ver que se puede crear cualquier cosa.


Cuando la piel es de color rosa, Ella es la Madre Divina. Cuando Su piel es de oro, Ella es la Shakti universal y cuando su piel es de color blanco, Ella es la Madre Tierra. Como el de la Consorte de Señor Vishnu (Narayana), que es el Dios de la Conservación, Lakshmi Devi es la Diosa de la Belleza y salud.Sri Lakshmi encarna Belleza Sublime, siddhi, la paz, fuerza, equilibrio, Lakshmi porque posee todas estas cualidades buenas y nobles, ella encarna ~ infinito que simboliza la riqueza que las buenas y nobles cualidades son la única riqueza que podemos mantener.


Lakshmi Devi, tesoro espiritual de la iluminación:

Lakshmi Devi es representada siempre sentada o de pie sobre un loto, con monedas de oro que fluye en un interminable flujo de una de sus manos cuando ~ símbolo de la flor de loto de la sabiduría, la riqueza de las buenas y nobles cualidades aparece y las bendiciones de Lakshmi están presentes.

Los yoghis piensan que si no estamos afianzados en la pureza interior no podemos disfrutar del don que Lakshmi representa: el tesoro espiritual de la iluminación. Es por esto que es la divinidad central del Dêpavali o fiesta de la luz, la luz infinita del alma, la luz que disipa la oscuridad de la ignorancia, la luz que aclara el camino hacia la autorrealización, que es la fortuna más grande a la que podemos aspirar, la paz interior.


Encarnación de la belleza, gracia y encanto. Su nombre también se deriva de la palabra sánscrita que significa meta. La meta vital de todo ser, tanto en lo espiritual como en lo material. Los altares dedicados a Laksmi están cargados de aceite, leche y flores.

 

ARQUETIPOS DE TRANSFORMACIÓN INTERNA : LA DIOSA DURGA

Nombre Hindú: Durga o Maa Durga (Madre Durga)
Flor: Loto
Incienso: Loto
Color: Amarillo
Piedra: Perlas
Animal sagrado: León o Tigre
Representa: La regeneración del Universo
Símbolos: Espada, tridente, arco y flechas


Historia
Durga en la mitología hindú es la diosa de la guerra y la destrucción, una de las manifestaciones de Parvati, cuyo nombre en sánscrito significa “la Inaccesible” o la “la Invencible” su nombre se compone de dus- = "sin dificultad" y gā = "venir", "ir". La palabra está asociada a fortaleza o lugar de difícil acceso. Durgatinashini, “la que elimina los sufrimientos” o “la que puede sanar en situaciones de gran abatimiento”. Ella manifiesta su fuerza destructiva por amor y compasión hacia sus hijos, con la intención de salvarnos de nuestros demonios internos. Con arcos, flechas y su disco divino ella rompe la muralla del ego de sus devotos, utilizando sus armas para combatir nuestras imperfecciones, nuestra oscuridad interior.
Durga es junto con Kali la Madre Guerrera que acude para salvar a sus hijos de la ignorancia espiritual y los apegos inferiores, protegiendo a sus devotos de los males y quitándoles sus miserias.
Durga simboliza la experiencia o felicidad, es la suprema diosa radiante, el poder del deleite, del gozo, la fuerza centrífuga que desintegra, visible en el fuego, considerado como el destructor.
Ella representa el poder del conocimiento, de la realización, de la sabiduría trascendental, la destructora del mundo de ilusión, la consorte del Señor Shiva, también conocida como “la Inalcanzable”.
Se la representa como una hermosa mujer armada de color amarillo, con expresión feroz y amenazadora, el cabello negro suelto sobre los hombros, con diez brazos, tres ojos y cabalga sobre un león o en un tigre, portando un gran número de armas, con una flor de loto y una sonrisa meditativa, mientras que con sus manos practica mudras y forma el mudra de la bendición, la diosa que avanza y quita el miedo a todos sus devotos. Representa la Fuerza Femenina Divina, Shakti, en estado de calma, de unión con el Universo en compasión. Durga no le teme a nada ni a nadie y además posee un extraordinario sentido del humor.
Entre las encarnaciones de esta diosa guerrera se incluyen a Annapurna y a Karunamayi (Amabilidad), su aspecto más oscuro, Kali, la diosa de la destrucción. Su forma es deslumbrante y radiante, con destellos dorados y rojizos, su atuendo con luces y rayos. Su joyería es de oro, con perlas y piedras preciosas.
Durga es una de las muchas manifestaciones de Maha Devi o la Gran Diosa madre de todo el universo y es su manifestación más poderosa. La gran diosa madre se manifiesta como la diosa Durga cuando las fuerzas malignas de los demonios amenazan la existencia misma de los dioses benéficos (ángeles) o devas, para proteger a los justos, destruir a los malvados y establecer todo aquello que es bueno y correcto (darma).
Durga es la hermana del dios Vishnu.


Los brazos de la diosa
Durga Representada con ocho o diez manos, que representan ocho cuadrantes o diez direcciones en el Hinduismo, lo que sugiere que así protege al devoto desde todas las direcciones.


Los tres ojos de la diosa Durga
Al igual que el Sr. Shiva, a Durga también se le conoce como "Triyambake", diosa de tres ojos. El ojo izquierdo representa el deseo (la luna), el ojo derecho representa la acción (el sol) y el tercer ojo central representa la sabiduría (fuego).


El león o tigre
El vehículo de Durga, el león o tigre representa poder, voluntad, determinación. Que ella esté sentada encima del mismo quiere decir que domina estas cualidades. Al estar por encima de éstas puede dominar al demonio del ego.


Las armas de Durga
Porta las armas que le prestan los dioses:
El Tridente de Rudra
El Disco de Vishnu
El Rayo de Indra
El Kamandalu (un recipiente para agua que simboliza la vida contenida y simple) de Brahma
La maza de Kubera


La concha en su mano simboliza el Pranava o palabra mística “Om” que indica su conexión divina por medio del sonido.
El arco y las flechas representan energía, al sostenerlos con una sola mano, se indica su control sobre los dos aspectos de la energía: potencial y kinética.
El rayo significa firmeza, el devoto debe de ser firme en sus convicciones, tanto que pueda romper con aquello que se le oponga sin ser afectado: la habilidad de poder atacar retos sin perder confianza.
La flor de loto en su mano esta floreciendo, como la certeza del triunfo que todavía no es final. En sánscrito el loto es llamado pankaja que significa nacido del lodo. Asimismo representa la evolución continua de la calidad espiritual de sus devotos, rodeados del mundano lodo de la lujuria y la avaricia.
El Sudarshan-Chakra o disco precioso, que gira alrededor del dedo índice de la diosa sin tocarlo, significa que el mundo se encuentra sometido a la voluntad de la diosa y está a su servicio. Ella utiliza esta arma invencible para destruir la maldad y producir un ambiente de rectitud.
La espada que sostiene en una de sus manos representa el conocimiento, filoso como la misma. El conocimiento que no da lugar a dudas, es simbolizado por el brillo de la espada.
El tridente de Durga o trishul es un símbolo que posee tres cualidades: Satwa (inactividad), Rajas (actividad) y Tamas (no-actividad); la diosa remueve tres tipos de miserias, las físicas, las mentales y las espirituales.
Devi Durga encima del León con el gesto bendito de Abhay Mudra, la seguridad de la libertad sin miedo. La Madre Universal habla a sus devotos: “Rindan todas sus acciones y necesidades ante mí y yo les liberaré de todo miedo”.


La función de Durga es la de destruir al hombre y al mundo que le rodea; esta destrucción, debe entenderse como un paso necesario para la regeneración del Universo.
Según la mitología hindú existió una vez un demonio llamado Mahisasura que venció a los dioses en una batalla. Los dioses encolerizados acudieron a Shiva y a Vishnu por ayuda quienes combinaron sus poderes y crearon a la diosa Durga, para que destruyera al demonio, que estaba destruyendo el equilibrio del mundo. Ella luchó durante nueve días y nueve noches y al décimo día venció a Mahisa o Mahisasura. Era una guerra entre el conocimiento y la ignorancia, la verdad y la mentira, el opresor y el oprimido. Se dice que la diosa al aniquilar al demonio, lo hizo de forma tal que a través de la manera en que ella lo mata logra a su vez ser purificado e ir al cielo.
Durga posee gran sabiduría y compasión para todos sus hijos, incluso aquellos que por su comportamiento se han convertido en demonios, recuerden que al ser la diosa madre del universo es a su vez madre de todo cuanto existe ya sea visible o invisible, tangible o intangible, positivo o negativo. Pero como toda madre al ver pelear a sus hijos (dioses y demonios) ella llega para reestablecer el orden, protegiendo al justo y castigando al malvado.
Prometió alimentar a todos sus hijos, y esta es la razón por la que a veces se la ve representada con alimentos que surgen directamente de su cuerpo. Cuando su fuerza no es suficiente y esta muy enfadada, de su frente surge Kali, la diosa negra.
Durga es una de las diosas con más templos dedicados y con más seguidores. Cada año se celebra uno de los festivales más famosos en su nombre: el Dussera, Dasara o Durga Puja, celebrado en el mes de Ashvin (Septiembre-Octubre), también se llama Navaratri Festival, que es vivido con especial énfasis en Bengala - India. La palabra Navaratri significa “nueve noches”, y es que durante nueve noches y diez días, se adoran a nueve formas de Shakti (metáfora de la diosa femenina Durga).


Palabras Clave de la Diosa
Límites


Afirmaciones de la Diosa
“Creo mis propios limites”.
“Creo limites y protejo mi vida y mi tiempo”.
“Fijo y establezco los limites de mi espacio personal”.
“Establezco limites claros para demostrar amor por mi misma”.
“Los limites son vitales en mi vida”.
“Creo limites para nutrirme y amarme a mi misma”.