LAS 4O REGLAS DEL AMOR DE SHAMS DE TABRIZ
Tomada de la excelente novela “Mi amor Sufí” de Elif Shafak, he aquí la lista de las cuarenta reglas de Shams de Tabriz, Sufí giróvago errante y Maestro espiritual del Gran Jalal ad Din Rumî cuya educación espiritual se encargó. Educación basada en un conjunto de 40 reglas de la religión y del amor, 40 reglas que se se han convertido en las reglas básicas del sufismo.
1- “La forma en que percibimos a Dios, es un reflejo de la forma en que nos percibimos a nosotros mismos. Si la palabra “Dios” nos trae a la mente sentimientos de miedo y culpa, ello significa que hay demasiado miedo y culpa muy dentro de nosotros. Por el contrario, si percibimos a Dios como un ser lleno de amor y compasión, así también, somos nosotros.
2- La vía de la verdad es un trabajo del corazón, no de la cabeza. ¡ Haz de tu corazón tu principal guía! No tu espíritu. Enfréntate, desafía y sobrepasa tus reglas con tu corazón Conocer tu yo te conducirá al conocimiento de Dios.
3- Cada lector comprende el Santo Corán a un nivel diferente, paralelo a la profundidad de su comprensión. Hay cuatro niveles de discernimiento. El primero es el significado aparente, y es aquel con el que la mayoría de la gente se contenta. Luego, es el batin el nivel interior. El tercer nivel es el interior del interior. El cuarto es tan profundo que no podemos ponerlo en palabras. Es pues condenado a quedar indescriptible.
4- Se puede conocer a Dios a través de todo y de todos en el universo, porque Dios no está confinado en una mezquita, sinagoga o iglesia. Pero si aún así necesitas saber en donde exactamente se encuentra, hay un solo lugar para buscarlo: en el corazón de los que aman de verdad.”
5- El intelecto y el amor están hechos de materiales distintos; el intelecto ata a la gente con nudos y no arriesga nada; en cambio, el amor disuelve todos los conflictos y arriesga todo. El intelecto es siempre precavido y aconseja: Hey, cuidado, no te involucres mucho, en tanto que el amor te dice: no lo pienses, arriésgate. El intelecto no se parte en pedacitos fácilmente, mientras que el amor se reduce a polvo. Sin embargo, muchos tesoros se esconden entre las ruinas; un corazón destrozado esconde muchos tesoros”.
6- La mayoría de los problemas en el mundo, tienen su raíz en malentendidos lingüísticos. Nunca hay que tomar las palabras literalmente. Cuando se entra en la zona del amor el lenguaje, como lo conocemos, se vuelve obsoleto. Lo que no puede ser expresado en palabras, solo puede ser comprendido en el silencio.
7- No es lo mismo “sentirse solo”, a “estar en soledad”. Cuando uno está solo es fácil saber que se está en el buen camino. Estar en soledad es mejor, ya que ello implica que estamos solos sin sentirnos solos. Sin embargo, en algún momento es mejor aún encontrar a una persona, ésa persona que será tu espejo. Recuerda, solo en el corazón de otra persona, puedes verte verdaderamente a ti mismo y sentir la presencia de Dios dentro de ti.
1- “La forma en que percibimos a Dios, es un reflejo de la forma en que nos percibimos a nosotros mismos. Si la palabra “Dios” nos trae a la mente sentimientos de miedo y culpa, ello significa que hay demasiado miedo y culpa muy dentro de nosotros. Por el contrario, si percibimos a Dios como un ser lleno de amor y compasión, así también, somos nosotros.
2- La vía de la verdad es un trabajo del corazón, no de la cabeza. ¡ Haz de tu corazón tu principal guía! No tu espíritu. Enfréntate, desafía y sobrepasa tus reglas con tu corazón Conocer tu yo te conducirá al conocimiento de Dios.
3- Cada lector comprende el Santo Corán a un nivel diferente, paralelo a la profundidad de su comprensión. Hay cuatro niveles de discernimiento. El primero es el significado aparente, y es aquel con el que la mayoría de la gente se contenta. Luego, es el batin el nivel interior. El tercer nivel es el interior del interior. El cuarto es tan profundo que no podemos ponerlo en palabras. Es pues condenado a quedar indescriptible.
4- Se puede conocer a Dios a través de todo y de todos en el universo, porque Dios no está confinado en una mezquita, sinagoga o iglesia. Pero si aún así necesitas saber en donde exactamente se encuentra, hay un solo lugar para buscarlo: en el corazón de los que aman de verdad.”
5- El intelecto y el amor están hechos de materiales distintos; el intelecto ata a la gente con nudos y no arriesga nada; en cambio, el amor disuelve todos los conflictos y arriesga todo. El intelecto es siempre precavido y aconseja: Hey, cuidado, no te involucres mucho, en tanto que el amor te dice: no lo pienses, arriésgate. El intelecto no se parte en pedacitos fácilmente, mientras que el amor se reduce a polvo. Sin embargo, muchos tesoros se esconden entre las ruinas; un corazón destrozado esconde muchos tesoros”.
6- La mayoría de los problemas en el mundo, tienen su raíz en malentendidos lingüísticos. Nunca hay que tomar las palabras literalmente. Cuando se entra en la zona del amor el lenguaje, como lo conocemos, se vuelve obsoleto. Lo que no puede ser expresado en palabras, solo puede ser comprendido en el silencio.
7- No es lo mismo “sentirse solo”, a “estar en soledad”. Cuando uno está solo es fácil saber que se está en el buen camino. Estar en soledad es mejor, ya que ello implica que estamos solos sin sentirnos solos. Sin embargo, en algún momento es mejor aún encontrar a una persona, ésa persona que será tu espejo. Recuerda, solo en el corazón de otra persona, puedes verte verdaderamente a ti mismo y sentir la presencia de Dios dentro de ti.
8- Ante cualquier cosa que suceda en tu vida, sin importar qué complicada pudiera parecer, no caigas en el reino de la desesperación. Aún cuando todas las puertas estén cerradas, Dios abrirá una solo para ti. Sé agradecido; es fácil ser agradecido cuando las cosas van bien. Un verdadero Sufí es agradecido no solo por lo que le es concedido, sino también por lo que le es negado.
9- La paciencia, no es aguantar pasivamente. Es ver lo bastante lejos como para tener confianza en el resultado de un proceso. La impaciencia significa una vista corta, que no permite contemplar la salida. Los que aman a Dios jamás agotan su paciencia, porque saben que hace falta tiempo para que la media luna llegue a ser una luna llena.
10 – Este, Oeste, Sur, o Norte, no hay diferencia. Poco importa tu destino asegúrate de hacer de cada viaje un viaje interior. Si viajas interiormente, recorrerás el mundo entero y más allá.
11 – Las comadronas saben que cuando no hay dolor, la vía no puede ser abierta para el bebé y la madre no puede dar a luz. Lo mismo para que un nuevo Sí nazca, las dificultades son necesarias. Así como la arcilla debe sufrir un calor intenso para endurecerse, el amor puede ser perfeccionado sólo en el dolor.
12 – La búsqueda del Amor nos cambia. Todos los que han partido a la búsqueda del Amor han madurado en el camino. Desde el momento en que comienzas a buscar el Amor, comienzas a cambiar interior y exteriormente.
13 – Hay más gurus falsos y falsos maestros en este mundo que estrellas en el universo. No confundas a las personas animadas por un deseo de poder y egocentristas con los verdaderos mentores. Un maestro espiritual auténtico no llamará la atención sobre él o ella, y no esperará de ti obediencia absoluta ni admiración incondicional, sino que te ayudará a apreciar y a admirar tu yo interior. Los verdaderos mentores son tan transparentes como el vidrio. Dejan atravesarlos la Luz de Dios.
14 – No intentes resistir a los cambios que se te imponen. Al contrario, déjà a la vida continuar en ti. Y no te inquietes porque tu vida esté en desorden. ¿Cómo sabes que el sentido al que estás acostumbrado es mejor que el que viene?
15 – Dios se ocupa de terminar tu trabajo, interior y exteriormente. Está totalmente absorbido por ti. Cada ser humano es una obraen desarrollo que, lenta pero inexorablemente, progresa hacia la perfección. Cada uno de nosotros es una obra de arte incompleta que se esfuerza en acabarse.
16 – Es fácil amar al Dios perfecto, intachable e infalible como Él es. Es mucho más difícil de amar a nuestros hermanos humanos con sus imperfecciones y sus defectos. Sin amar las creaciones de Dios no podemos sinceramente amar a Dios.
17 – La única mugre verdadera es la que llena nuestros corazones. Las otras se lavan. Hay sólo una cosa que no se puede lavar en el agua pura: las manchas del odio y del fanatismo que contaminan nuestra alma. Podemos intentar purificar el cuerpo por la abstinencia y el ayuno, pero únicamente el amor purificará el corazón.
18 – Todo el universo está contenido en un solo ser humano: tú. Todo lo que ves alrededor de ti, incluidas las cosas que apenas te gustan, incluida la gente que desprecias o detestas, está presente en ti en grados diversos. No busques tampoco tu Sheitan fuera de ti. El diablo no es una fuerza extraordinaria que te ataca desde fuera. Es una voz ordinaria en ti.
19 – Si quieres cambiar la manera en la que los otros te tratan, debes primero cambiar la manera como tú les tratas, Mientras no aprendas a amarr, plena y sinceramente, no podrás jamás ser amado. Cuando llegues a este estadio, sé por lo tanto agradecido por cada espina que los demás han podido echar sobre ti. Es el signo de que, pronto, recibirás una lluvia de rosas.
20 – No te preguntes a dónde va a conducirte el camino. Concéntrate sobre el primer paso. Es el más difícil de dar.
21 – Todos nosotros hemos sido creados a su imagen, y sin embargo todos nosotros hemos sido creados diferentes y únicos. No hay nunca dos personas semejantes. Dos corazones jamás laten al unísono. Si DIOS hubiera querido que todos los hombres fueran semejantes, los habría hecho así. No respetar las diferencias equivale pues a no respetar el Santo Proyecto de DIOS.
22 – Cuando un hombre que ama sinceramente a DIOS entra en una taberna, la taberna se hace su sala de oración, pero cuando un borracho entra en la misma sala, se hace su taberna. En todo lo que hacemos, es nuestro corazón el que hace la diferencia, no las apariencias. El sufí no juzga otros por su aspecto o en función de lo que ellos son. Cuando un sufí mira a alguien, cierra sus dos ojos y abre el tercero – el ojo que ve el reino interior.
23 – La vida es un préstamo temporal y este mundo es sólo una imitación rudimentaria de la Realidad. Sólo los niños pueden tomar un juguete por lo que representa. Sin embargo los seres humanos, sea que se encaprichan con el juguete, sea, irrespetuoso, lo rompen y lo tiran. En esta vida, guárdate de todos los extremos, porque destruyen tu equilibrio interior. Los sufís no van a los extremos. Un sufí permanece siempre clemente y moderado.
24 – El ser humano ocupa un sitio único en la creación de DIOS. ” Insuflé Mi espíritu en él”, dice DIOS. Cada uno de nosotros sin excepción es concebido para ser el enviado de DIOS sobre la tierra. ¿Preguntas cuántas veces te comportas como un enviado, si esto no llega nunca? Acuérdate que incumbe a cada uno de nosotros el descubrir el espíritu divino en nosotros y vivir para él.
25 – El infierno está en el aquí y el ahora. Lo mismo que el cielo. Deja de inquietarte por el infierno o de soñar con el cielo, porque ambos están presentes en este preciso instante . Cada vez que nos enamoramos, subimos al cielo. Cada vez que odiamos, cada vez que envidiamos o cada vez que pegamos a alguien, caemos derechos en el fuego del infierno.
26 – “El universo es un único ser. Todo y todos están atados por cuerdas invisibles y una conversación silenciosa. El dolor de un hombre nos herirá a todos. La alegría de un hombre hará sonreír a todo el mundo. No hagas daño. Practica la compasión. ¡ No hables a la espalda de la gente, evita incluso una observación inocente! Las palabras que salen de nuestras bocas no desaparecen, eternamente son almacenadas en el espacio infinito y nos volverán a su tiempo.
27 – Este mundo est como una montaña nevada que reenvía tu voz y eco. Digas lo que digas, bueno o malo, esto te volverá. En consecuencia, cuando una persona se alimenta de pensamientos negativossobre tí, decir cosas muy malas sobre él podrá sólo empeorar la situación. Te encontrará encerrado en un círculo vicioso de energía nefasta. En lugar de esto, durante cuarenta días y cuarenta noches, dí cosas amables sobre esta persona. Todo será difierente, al cabo de estos cuarenta días, porque tú serán diferente interiormente.
28 – El pasado es una interpretación. El futuro es una ilusión. El mundo no pasa a través del tiempo como si fuera una línea recta que vaya del pasado al futuro. No, el tiempo progresa a través de nosotros, en nosotros, en espirales infinitas. La eternidad no significa el tiempo infinito sino simplemente la ausencia del tiempo. Si quieres hacer la experiencia de la iluminación eterna, ignora el pasado y el futuro, concentra tu espíritu y permanece en el momento presente.
29 – El destino no significa que tu vida ha sido estrictamente predeterminada. En consecuencia, dejar todo a la suerte y no contribuir activamente a la música del universo es un signo de profunda ignorancia. Existe una armonía perfecta entre nuestra voluntad y el Orden de DIOS.
30 – El verdadero Sufí está hecho de tal forma que, incluso cuando es acusado, atacado y condenado injustamente por todas partes, sufre con paciencia, sin pronunciar jamás una mala palabra en contra de sus críticas. El Sufí jamás escoge la reprobación. ¿Cómo podría tener allí adversarios, rivales, incluso “otros” cuando no hay “yo”para él?
31 – Si quieres reforzar tu fe, deberás suavizar tu corazón. A causa de una enfermedad, de un accidente, de una pérdida o de un espanto, de una manera u otra, estamos totalmente confrontados con incidentes que nos enseñan a volvernos menos egoístas, a juzgar menos a los demás, a mostrar más compasión y generosidad. Sin embargo, algunos aprenden la lección y consiguen ser más dulces, mientras que otros se vuelvan más duros. El único medio de acercar la Verdad es abrir tu corazón con el fin de que englobe a toda la humanidad y que todavía quede del sitio para más amor.
32 – Nada debería levantarse entre ti y DIOS. Ni imán, ni sacerdote, ni maestro espiritual, ni incluso tu fe. Cree en tus valores y tus reglas, pero jamás se las impongas a los demás. Sé firme en tu fe, pero guarda tu corazón tan dulce como una pluma. “Aprende de la Verdad, amigo mío, pero no transformes tus verdades en fetiches”.
33 – Mientras que cada uno, en este mundo, lucha por llegar a alguna parte y convertirse en alguien, sabiendo que todo esto se quedárá trás ellos cuando mueran, tu objetivo es la etapa final de la vacuidad. Vivir esta vida como si fuera tan ligera y vacía como el número cero. Toma esta vida como si fuera tan ligera y vacía como el número cero. No somos diferentes de las ollas: no son las decoraciones exteriores, sino la vida interior la que que nos mantiene erguidos.
34 – La sumisión no significa que se es débil o pasivo. No conduce al fatalismo ni a la capitulación. A la inversa, el verdadero poder reside en la sumisión, un poder que viene del interior. Los que se someten a la esencia divina de la vida vivirán sin que su tranquilidad o su paz interior sea perturbada, incluso cuando el vasto mundo va de turbulencia en turbulencia.
35 – Los polos opuestos nos permiten avanzar. No sonlas similitudes o las regularidades lo que nos hacen progresar en la vida, sino lo contrario. Todos los contrarios del universo están presentes en cada uno de nosotros El creyente debe pues encontrar al increyente que reside en él. Y el increyente debería aprender a conocer al fiel silencioso en él. Hasta el día en el que se alcanza la etapa de Insan-i Kamil, el ser humano perfecto, la fe es un proceso gradual que necesita su contrario aparente: la incredulidad.
37 – DIOS es un relojero meticuloso. Su orden es tan preciso que todo sobre la tierra se produce a su tiempo. Ni un minuto demasiado temprano, ni un minuto demasiado tarde. Y para todos, sin excepción, el reloj es de una puntualidad exacta. Hay para cada uno un tiempo para amar y un tiempo para morir.
38 – Jamás es demasiado tarde para preguntarse: “¿ Estoy dispuesto a cambiar de vida? ¿ Estoy dispuesto a cambiar interiormente? ” Si un día de tu vida es el mismo que el día precedente, es por supuesto una lástima. En cada instante, en cada nueva inspiración deberíamos renovarnos, renovarnos aún más. No existe más que un medio de nacer a una nueva vida: morir antes de la muerte.
39 – Mientras que las partes cambian, el conjunto queda siempre idéntico. Para cada ladrón que deja este mundo, otro nace. Y cada persona honrada que se apaga es reemplazada por otra. De esta manera, no sólo nada queda idéntico, sino que nada cambia verdaderamente. Por cada Sufí que muere, otro nace, en alguna parte.
40 – Una vida sin amor no cuenta. No ee pregunte qué tipo de amor deberías buscar, espiritual o material, divino o terrestre, oriental u occidental … El amor no tiene etiquetas, ni definiciones. Es lo que es, puro y simple. “El amor es el agua de vida. ¡ Y un ser querido es un alma de fuego! El universo gira de otro modo cuando al fuego ama al agua “.
*
(Fuente)
. Referencia: Las Cuarenta Reglas del Amor por Elif Shafak
9- La paciencia, no es aguantar pasivamente. Es ver lo bastante lejos como para tener confianza en el resultado de un proceso. La impaciencia significa una vista corta, que no permite contemplar la salida. Los que aman a Dios jamás agotan su paciencia, porque saben que hace falta tiempo para que la media luna llegue a ser una luna llena.
10 – Este, Oeste, Sur, o Norte, no hay diferencia. Poco importa tu destino asegúrate de hacer de cada viaje un viaje interior. Si viajas interiormente, recorrerás el mundo entero y más allá.
11 – Las comadronas saben que cuando no hay dolor, la vía no puede ser abierta para el bebé y la madre no puede dar a luz. Lo mismo para que un nuevo Sí nazca, las dificultades son necesarias. Así como la arcilla debe sufrir un calor intenso para endurecerse, el amor puede ser perfeccionado sólo en el dolor.
12 – La búsqueda del Amor nos cambia. Todos los que han partido a la búsqueda del Amor han madurado en el camino. Desde el momento en que comienzas a buscar el Amor, comienzas a cambiar interior y exteriormente.
13 – Hay más gurus falsos y falsos maestros en este mundo que estrellas en el universo. No confundas a las personas animadas por un deseo de poder y egocentristas con los verdaderos mentores. Un maestro espiritual auténtico no llamará la atención sobre él o ella, y no esperará de ti obediencia absoluta ni admiración incondicional, sino que te ayudará a apreciar y a admirar tu yo interior. Los verdaderos mentores son tan transparentes como el vidrio. Dejan atravesarlos la Luz de Dios.
14 – No intentes resistir a los cambios que se te imponen. Al contrario, déjà a la vida continuar en ti. Y no te inquietes porque tu vida esté en desorden. ¿Cómo sabes que el sentido al que estás acostumbrado es mejor que el que viene?
15 – Dios se ocupa de terminar tu trabajo, interior y exteriormente. Está totalmente absorbido por ti. Cada ser humano es una obraen desarrollo que, lenta pero inexorablemente, progresa hacia la perfección. Cada uno de nosotros es una obra de arte incompleta que se esfuerza en acabarse.
16 – Es fácil amar al Dios perfecto, intachable e infalible como Él es. Es mucho más difícil de amar a nuestros hermanos humanos con sus imperfecciones y sus defectos. Sin amar las creaciones de Dios no podemos sinceramente amar a Dios.
17 – La única mugre verdadera es la que llena nuestros corazones. Las otras se lavan. Hay sólo una cosa que no se puede lavar en el agua pura: las manchas del odio y del fanatismo que contaminan nuestra alma. Podemos intentar purificar el cuerpo por la abstinencia y el ayuno, pero únicamente el amor purificará el corazón.
18 – Todo el universo está contenido en un solo ser humano: tú. Todo lo que ves alrededor de ti, incluidas las cosas que apenas te gustan, incluida la gente que desprecias o detestas, está presente en ti en grados diversos. No busques tampoco tu Sheitan fuera de ti. El diablo no es una fuerza extraordinaria que te ataca desde fuera. Es una voz ordinaria en ti.
19 – Si quieres cambiar la manera en la que los otros te tratan, debes primero cambiar la manera como tú les tratas, Mientras no aprendas a amarr, plena y sinceramente, no podrás jamás ser amado. Cuando llegues a este estadio, sé por lo tanto agradecido por cada espina que los demás han podido echar sobre ti. Es el signo de que, pronto, recibirás una lluvia de rosas.
20 – No te preguntes a dónde va a conducirte el camino. Concéntrate sobre el primer paso. Es el más difícil de dar.
21 – Todos nosotros hemos sido creados a su imagen, y sin embargo todos nosotros hemos sido creados diferentes y únicos. No hay nunca dos personas semejantes. Dos corazones jamás laten al unísono. Si DIOS hubiera querido que todos los hombres fueran semejantes, los habría hecho así. No respetar las diferencias equivale pues a no respetar el Santo Proyecto de DIOS.
22 – Cuando un hombre que ama sinceramente a DIOS entra en una taberna, la taberna se hace su sala de oración, pero cuando un borracho entra en la misma sala, se hace su taberna. En todo lo que hacemos, es nuestro corazón el que hace la diferencia, no las apariencias. El sufí no juzga otros por su aspecto o en función de lo que ellos son. Cuando un sufí mira a alguien, cierra sus dos ojos y abre el tercero – el ojo que ve el reino interior.
23 – La vida es un préstamo temporal y este mundo es sólo una imitación rudimentaria de la Realidad. Sólo los niños pueden tomar un juguete por lo que representa. Sin embargo los seres humanos, sea que se encaprichan con el juguete, sea, irrespetuoso, lo rompen y lo tiran. En esta vida, guárdate de todos los extremos, porque destruyen tu equilibrio interior. Los sufís no van a los extremos. Un sufí permanece siempre clemente y moderado.
24 – El ser humano ocupa un sitio único en la creación de DIOS. ” Insuflé Mi espíritu en él”, dice DIOS. Cada uno de nosotros sin excepción es concebido para ser el enviado de DIOS sobre la tierra. ¿Preguntas cuántas veces te comportas como un enviado, si esto no llega nunca? Acuérdate que incumbe a cada uno de nosotros el descubrir el espíritu divino en nosotros y vivir para él.
25 – El infierno está en el aquí y el ahora. Lo mismo que el cielo. Deja de inquietarte por el infierno o de soñar con el cielo, porque ambos están presentes en este preciso instante . Cada vez que nos enamoramos, subimos al cielo. Cada vez que odiamos, cada vez que envidiamos o cada vez que pegamos a alguien, caemos derechos en el fuego del infierno.
26 – “El universo es un único ser. Todo y todos están atados por cuerdas invisibles y una conversación silenciosa. El dolor de un hombre nos herirá a todos. La alegría de un hombre hará sonreír a todo el mundo. No hagas daño. Practica la compasión. ¡ No hables a la espalda de la gente, evita incluso una observación inocente! Las palabras que salen de nuestras bocas no desaparecen, eternamente son almacenadas en el espacio infinito y nos volverán a su tiempo.
27 – Este mundo est como una montaña nevada que reenvía tu voz y eco. Digas lo que digas, bueno o malo, esto te volverá. En consecuencia, cuando una persona se alimenta de pensamientos negativossobre tí, decir cosas muy malas sobre él podrá sólo empeorar la situación. Te encontrará encerrado en un círculo vicioso de energía nefasta. En lugar de esto, durante cuarenta días y cuarenta noches, dí cosas amables sobre esta persona. Todo será difierente, al cabo de estos cuarenta días, porque tú serán diferente interiormente.
28 – El pasado es una interpretación. El futuro es una ilusión. El mundo no pasa a través del tiempo como si fuera una línea recta que vaya del pasado al futuro. No, el tiempo progresa a través de nosotros, en nosotros, en espirales infinitas. La eternidad no significa el tiempo infinito sino simplemente la ausencia del tiempo. Si quieres hacer la experiencia de la iluminación eterna, ignora el pasado y el futuro, concentra tu espíritu y permanece en el momento presente.
29 – El destino no significa que tu vida ha sido estrictamente predeterminada. En consecuencia, dejar todo a la suerte y no contribuir activamente a la música del universo es un signo de profunda ignorancia. Existe una armonía perfecta entre nuestra voluntad y el Orden de DIOS.
30 – El verdadero Sufí está hecho de tal forma que, incluso cuando es acusado, atacado y condenado injustamente por todas partes, sufre con paciencia, sin pronunciar jamás una mala palabra en contra de sus críticas. El Sufí jamás escoge la reprobación. ¿Cómo podría tener allí adversarios, rivales, incluso “otros” cuando no hay “yo”para él?
31 – Si quieres reforzar tu fe, deberás suavizar tu corazón. A causa de una enfermedad, de un accidente, de una pérdida o de un espanto, de una manera u otra, estamos totalmente confrontados con incidentes que nos enseñan a volvernos menos egoístas, a juzgar menos a los demás, a mostrar más compasión y generosidad. Sin embargo, algunos aprenden la lección y consiguen ser más dulces, mientras que otros se vuelvan más duros. El único medio de acercar la Verdad es abrir tu corazón con el fin de que englobe a toda la humanidad y que todavía quede del sitio para más amor.
32 – Nada debería levantarse entre ti y DIOS. Ni imán, ni sacerdote, ni maestro espiritual, ni incluso tu fe. Cree en tus valores y tus reglas, pero jamás se las impongas a los demás. Sé firme en tu fe, pero guarda tu corazón tan dulce como una pluma. “Aprende de la Verdad, amigo mío, pero no transformes tus verdades en fetiches”.
33 – Mientras que cada uno, en este mundo, lucha por llegar a alguna parte y convertirse en alguien, sabiendo que todo esto se quedárá trás ellos cuando mueran, tu objetivo es la etapa final de la vacuidad. Vivir esta vida como si fuera tan ligera y vacía como el número cero. Toma esta vida como si fuera tan ligera y vacía como el número cero. No somos diferentes de las ollas: no son las decoraciones exteriores, sino la vida interior la que que nos mantiene erguidos.
34 – La sumisión no significa que se es débil o pasivo. No conduce al fatalismo ni a la capitulación. A la inversa, el verdadero poder reside en la sumisión, un poder que viene del interior. Los que se someten a la esencia divina de la vida vivirán sin que su tranquilidad o su paz interior sea perturbada, incluso cuando el vasto mundo va de turbulencia en turbulencia.
35 – Los polos opuestos nos permiten avanzar. No sonlas similitudes o las regularidades lo que nos hacen progresar en la vida, sino lo contrario. Todos los contrarios del universo están presentes en cada uno de nosotros El creyente debe pues encontrar al increyente que reside en él. Y el increyente debería aprender a conocer al fiel silencioso en él. Hasta el día en el que se alcanza la etapa de Insan-i Kamil, el ser humano perfecto, la fe es un proceso gradual que necesita su contrario aparente: la incredulidad.
36 – Este mundo es erigido sobre el principio de la reciprocidad. Ni una gota de bondad ni un grano de maldad se quedarán sin reciprocidad. No temas los complots, las traiciones o las malas artes de los demás. Si alguien te tiende una trampa, acuérdate, DIOS también. Él es el más grande de los conspiradores. Ninguna hoja se estremece sin que DIOS lo sepa. Cree simplemente y plenamente esto. Haga lo que DIOS haga. Lo hace maravillosamente.
37 – DIOS es un relojero meticuloso. Su orden es tan preciso que todo sobre la tierra se produce a su tiempo. Ni un minuto demasiado temprano, ni un minuto demasiado tarde. Y para todos, sin excepción, el reloj es de una puntualidad exacta. Hay para cada uno un tiempo para amar y un tiempo para morir.
38 – Jamás es demasiado tarde para preguntarse: “¿ Estoy dispuesto a cambiar de vida? ¿ Estoy dispuesto a cambiar interiormente? ” Si un día de tu vida es el mismo que el día precedente, es por supuesto una lástima. En cada instante, en cada nueva inspiración deberíamos renovarnos, renovarnos aún más. No existe más que un medio de nacer a una nueva vida: morir antes de la muerte.
39 – Mientras que las partes cambian, el conjunto queda siempre idéntico. Para cada ladrón que deja este mundo, otro nace. Y cada persona honrada que se apaga es reemplazada por otra. De esta manera, no sólo nada queda idéntico, sino que nada cambia verdaderamente. Por cada Sufí que muere, otro nace, en alguna parte.
40 – Una vida sin amor no cuenta. No ee pregunte qué tipo de amor deberías buscar, espiritual o material, divino o terrestre, oriental u occidental … El amor no tiene etiquetas, ni definiciones. Es lo que es, puro y simple. “El amor es el agua de vida. ¡ Y un ser querido es un alma de fuego! El universo gira de otro modo cuando al fuego ama al agua “.
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(Fuente)
. Referencia: Las Cuarenta Reglas del Amor por Elif Shafak
CRECER ENAMORÁNDOSE
A muchos en algún momento de nuestro proceso se nos plantea la idea de si debemos enamorarnos o no para seguir creciendo , si hemos de vivir esa ilusión del ego .Algunos incluso determinan alejarlo por que les mantiene ,según ellos. lejos del camino espiritual y de la perseguida iluminación.
Yo hablo de mi experiencia , las ideas me importan poco en este momento de mi proceso, desde mi experiencia el enamoramiento me proporciona ese reflejo de mi misma que nada más puede darme . Apuesto por vivir la experiencia para continuar descubriéndome; descubrir lo falso que hay en mi y abrir mi corazón, esta vez con conciencia y valentia ,al amor para desprendenderme si es que tiene que ser del velo de la ilusión.
Descubrir cada sombra que aún permanece oculta a mi conciencia y darme cuenta de lo logrado hasta ahora.Eso sólo me lo porporciona la atención al reflejo de lo que mi enamorado me devuelve .
Como fiel espejo que el universo , dios ...coloca delante de mi como un regalo a mi conciencia mi enamorado me devuelve cada detalle que necesito saber de mi para seguir creciendo y desvelando la mentira de mi vida .Todo ello con el propósito de crear en mi una mente más sana , capaz de amar sin miedo y conectada al amor que realmente es ...
Comparto esa reflexión muy personal de mi proceso , espero te aporté un pedacito más de luz en tu camino querido caminante mi alma te abraza hondo .
Descubrir cada sombra que aún permanece oculta a mi conciencia y darme cuenta de lo logrado hasta ahora.Eso sólo me lo porporciona la atención al reflejo de lo que mi enamorado me devuelve .
Como fiel espejo que el universo , dios ...coloca delante de mi como un regalo a mi conciencia mi enamorado me devuelve cada detalle que necesito saber de mi para seguir creciendo y desvelando la mentira de mi vida .Todo ello con el propósito de crear en mi una mente más sana , capaz de amar sin miedo y conectada al amor que realmente es ...
Comparto esa reflexión muy personal de mi proceso , espero te aporté un pedacito más de luz en tu camino querido caminante mi alma te abraza hondo .
Cómo puedes estar vivo sino te atreves a experimentar todo lo que la vida te trae, sea una dulce brisa marina como un huracanado viento que te destroza por dentro .
Así es el enamoramiento , ese mensajero que te trae tu reflejo , te rompe por dentro para que tengas que recomponer cada pedazo de tu ser mientras embelesado te miras en el otro .
Bendito enamoramiento que me devuelve el reflejo de mi propio amor y a la vez de mi oscuridad .
Benditos mis miedos que se muestran en los ojos de mi enamorado .
Bendita la broma del destino que da forma a mis más preciados miedos en el rostro dulce y amoroso de mi amante.
Bendito el dolor del pecho que quiere romper las barreras del ego para poder transformar mis sombras en luz .
Mirarse en tu rostro amor es tan hermoso como inquietante :Me devuelves cada pedazo de lo enajenado pero también cada pedazo de mis partes ya amadas .Gracias Kadir por mostrarme todo eso de mi .
Sé que tú eres yo ...¿ Sabes tú que yo soy tú ?
Soraya Founty
Rumi ,el Sufismo y el camino del Amor
Hace 801 años nació Jalal ad-din Rumi en la ciudad de Balh, Afganistán (1207-1273). Considerado como el mayor de los místicos islámicos fue famoso por sus poesías del amor y por su mística sufí. Nació en Afganistán, pasó por Irán y murió en Konia, Turquía. Su tumba en Konya es hoy en día uno de los lugares más importantes de peregrinación del mundo islámico, una segunda Ka’ba para los sufis y centro espiritual de Turquía.
Rumi además de ser poeta prolífico, escribió más de cincuenta mil versos, centró gran parte de sus esfuerzos en plasmar en el lenguaje propio del Islam aquel pensamiento que ya no ve separación o dualidad en todo, sino unidad y amor, y que es propio de todos los místicos y sabios de todas las épocas y religiones.
¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozco a mí mismo.
No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwán.
Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana.
Más cercano al sufismo y al gnosticismo preconiza el camino interior; “el auténtico conocimiento se encuentra buscando en el interior de uno mismo”, nos dice en sus poesías.
Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.
El Sufismo es el nombre atribuido a los diversos cultos místicos del Islam que honran, sobre todas las cosas, el amor y la devoción por Dios. Los sufis buscan “los misterios escondidos” de la vida; anhelan una experiencia directa de Dios, de primera mano y sin intermediarios, a quien llaman “el Amado”. En los relatos de caballería medieval se usaba el mismo símil para describir la unión del hombre con Dios, del Alma con el Espíritu o del caballero con su amada damisela.
Para celebrar este amor divino, los sufis cantaban y bailaban girando en extraños círculos. Así fue que en el Islam acabaron reconociendo la valía de estos individuos, que algunos llamaban místicos, otros locos, otros artistas y muy pocos sabios.
Vienes a nosotros
desde otro mundo.
Desde más allá de las estrellas.
Vacío, trascendente, puro,
de belleza inimaginable,
trayendo contigo
la esencia del amor.
Transformas a todo aquel tocado por ti.
Preocupaciones mundanas,
problemas y lamentos
desaparecen ante ti,
trayendo regocijo
al gobernante y al gobernado
al campesino y al rey.
Nos desconciertas
con tu gracia.
Todas las maldades
se transforman en bondades.
Eres el Alquimista Maestro.
Enciendes la llama del amor
en la tierra y el cielo,
en el alma y corazón de cada ser.
A través de tu amor
se funde la no-existencia y la existencia.
Los opuestos se unen.
Todo lo profano vuelve a ser sagrado.
Los sufís usaban distintas metáforas para describir este excelso estado de comunión o conexión permanente con Dios o la Fuente de Amor, además de la ya comentada del encuentro con la persona amada. Hablaban desde un pájaro indefenso en busca de su nido a una flauta de junco que anhela regresar al junco del que fue cortada.
«El árbol que andas buscando a veces se llama “sol”, o también “lago”, o “nube”. Pero también puedes llamarlo “mar”, “arena” o “viento”. En cada uno de ellos encuentras el árbol de la vida.
Lo que te ha engendrado está producido por otro, y así sucesivamente. Lo que tú llamas “padre”, para otro es “hijo”. Si te atienes a los nombres pierdes de vista el Uno. Los nombres son muchos, mientras que el Uno es único. Ese es el árbol que estás buscando. Te has tomado tu misión al pie de la letra, por eso has fracasado. Así fue como descubrió las raíces del árbol, buscando en su propio corazón».
Adjuntamos un video en inglés de un poema de Rumi.
Sus versos nos han dejado su inspiración y nos impregnan con una sabiduría que muchas veces nos cuesta recordar. Debemos amar todo aquello que hacemos. La vida es amor, hemos nacido y vivimos para aprener a amar y si no lo hacemos perdemos nuestro tiempo y nuestra vida. Debemos aprender a amar como un estado de ser, como un constante latido de nuestro corazón y no como una emoción o pasión descontrolada. Debemos amar como llenos de desbordante alegría por sentirnos unidos a todas las criaturas del universo.
Toda una vida sin Amor no cuenta
el Amor es el Agua de Vida
¡bébela con el alma y el corazón!
Fuente:http://www.pensamientoconsciente.com
Shahram Nazeri pone musica a los versos de Rumi
OS recomiendo ver también por internet una pelicula muy simbolica al respecto de los sufistas Baba Aziz , El sabio sufí .
El encuentro con lo inefable
Amo estos poemas expresan a ciencia cierta y con palabras mi sentir mas es imposible que exprese lo inefable , eso sólo es posible en la experiencia íntima y personal recomiendo leerlo tras activar el video que hay justo debajo de él de ese modo tal vez puedas conectar como conecto yo con lo que realmente eres más allá de las palabras que lees
"Dondequiera que estés, sea cual sea tu condición y hagas lo que hagas,
sé siempre un buen amante”
El movimiento de las olas,
día y noche, viene del mar,
tú ves las olas, pero, ¡qué extraño!
no ves el mar.
Cada momento se precipita hacia nosotros desde todas partes
la convocatoria del Amor.
¿Quieres venir con nosotros?
No es momento para quedarse en casa,
sino para salir y entregarse al jardín...
Ven,
Te diré en secreto
Adónde lleva esta danza.
Mira como las partículas del aire
Y los granos de arena del desierto
Giran sin norte.
Cada átomo
Feliz o miserable,
Gira enamorado
En torno del sol.
Una persona no está enamorada
si el amor no ilumina su Alma.
No es un amante
si no gira como las estrellas alrededor de la luna.
Excepto el amor intenso, excepto el amor,
no tengo otro trabajo;
Salvo el amor tierno, salvo el amor tierno,
no siembro otra semilla.
Todo he paladeado. Nada hallé mejor que Tú.
Cuando me zambullí en el mar, no hallé perla como Tú.
Abrí todos los toneles, he paladeado de mil vasijas,
Mas ninguno excepto aquel rebelde vino tuyo
tocó mis labios e inspiró mi corazón.
Esas palabras tiernas que nos decimos uno al otro
están guardadas en el corazón secreto del paraíso.
Un día como la lluvia, ellas caerán y mojarán todo y
su misterio crecerá verde sobre el mundo.
Cuando estoy contigo, estamos despiertos toda la noche
Cuando no estás, no puedo dormir
¡ Que Dios bendiga estas dos insomnias !
y la diferencia entre ellas
Solía ser tímido.
Tú me hiciste cantar.
Solía rechazar cosas en la mesa.
Ahora grito por más vino.
En solemne dignidad, solía sentarme
sobre mi tapete a rezar.
Ahora los niños corren a mi lado
y me hacen muecas.
El camino del amor
no es un argumento sutil.
Su puerta
es la devastación.
Los pájaros dibujan grandes círculos en el cielo
con su libertad.
¿Cómo lo aprendieron?
Ellos caen, y mientras caen
les dan alas.
La Belleza del corazón
es la belleza duradera:
sus labios brindan
el agua de vida para beber.
Verdadera es el agua,
quien la vierte,
y quien la bebe.
Los tres se vuelven uno
cuando tu talismán está hecho añicos.
Esa unidad no la puedes conocer
por medio de la razón.
¿Quién hace estos cambios?
Disparo una flecha a la derecha
Cae a la izquierda.
Cabalgo tras de un venado y me encuentro
perseguido por un cerdo.
Conspiro para conseguir lo que quiero
Y termino en la cárcel.
Cavo fosas para atrapar a otros
y me caigo en ellas.
Debo sospechar
de lo que quiero.
Noche y día el Mar tiene espuma.
Ves la superficie espumosa, pero no el Mar.
¡Qué increíble!
Estamos chocando unos con otros como barcos:
nuestros ojos están a oscuras, aunque el agua esté clara.
Dormidos en el bote del cuerpo, flotamos
ajenos al Agua del agua.
El agua tiene un Agua que la conduce;
el espíritu tiene un Espíritu que lo llama.
Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.
Si quieres un espejo claro,
contémplate
y mira la verdad sin vergüenza,
reflejada por el espejo.
Si es posible el metal pulir,
hasta que parezca un espejo,
¿Cuánto es posible pulir,
del corazón el espejo?
Difieren solo en un punto
el corazón y el espejo,
el corazón secretos oculta
ninguno guarda el espejo.
La muerte pone fin a la angustia de la vida.
Y, sin embargo, la vida tiembla ante la muerte...
Así tiembla un corazón ante el amor,
como si sintiera la amenaza de su fin.
Porque allí donde despierta el amor,
muere el Yo, el oscuro déspota.
A través de la eternidad
La Belleza descubre Su forma exquisita
En la soledad de la nada;
coloca un espejo ante Su Rostro
y contempla Su propia belleza.
Él es el conocedor y lo conocido,
el observador y lo observado;
ningún ojo excepto el Suyo
ha observado este Universo.
Cada cualidad Suya encuentra una expresión:
la Eternidad se vuelve el verde campo de Tiempo y Espacio;
Amor, el jardín que da la vida, el jardín de este mundo.
Toda rama, hoja y fruto
revela un aspecto de su perfección:
los cipreses insinúan Su majestad,
las rosas dan nuevas de Su belleza.
Siempre que la Belleza mira,
el Amor también está allí;
siempre que la belleza muestre una mejilla sonrosada
el Amor enciende su fuego con esa llama.
Cuando la belleza mora en los oscuros vallecitos de la noche
el Amor viene y encuentra un corazón
enredado en los cabellos.
La Belleza y el Amor son cuerpo y alma.
La Belleza es la mina, el Amor, el diamante.
Juntos han estado
desde el principio de los tiempos,
lado a lado, paso a paso.
No vayas a ningún lado sin mí.
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí,
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro,
sin mi ser en su suceso.
Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo. Sé la rosa
más cercana a la espina que soy .
Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
Nada hay peor que caminar por la calle
sin ti. No sé a dónde voy.
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amo.
sé siempre un buen amante”
El movimiento de las olas,
día y noche, viene del mar,
tú ves las olas, pero, ¡qué extraño!
no ves el mar.
Cada momento se precipita hacia nosotros desde todas partes
la convocatoria del Amor.
¿Quieres venir con nosotros?
No es momento para quedarse en casa,
sino para salir y entregarse al jardín...
Ven,
Te diré en secreto
Adónde lleva esta danza.
Mira como las partículas del aire
Y los granos de arena del desierto
Giran sin norte.
Cada átomo
Feliz o miserable,
Gira enamorado
En torno del sol.
Una persona no está enamorada
si el amor no ilumina su Alma.
No es un amante
si no gira como las estrellas alrededor de la luna.
Excepto el amor intenso, excepto el amor,
no tengo otro trabajo;
Salvo el amor tierno, salvo el amor tierno,
no siembro otra semilla.
Todo he paladeado. Nada hallé mejor que Tú.
Cuando me zambullí en el mar, no hallé perla como Tú.
Abrí todos los toneles, he paladeado de mil vasijas,
Mas ninguno excepto aquel rebelde vino tuyo
tocó mis labios e inspiró mi corazón.
Esas palabras tiernas que nos decimos uno al otro
están guardadas en el corazón secreto del paraíso.
Un día como la lluvia, ellas caerán y mojarán todo y
su misterio crecerá verde sobre el mundo.
Cuando estoy contigo, estamos despiertos toda la noche
Cuando no estás, no puedo dormir
¡ Que Dios bendiga estas dos insomnias !
y la diferencia entre ellas
Solía ser tímido.
Tú me hiciste cantar.
Solía rechazar cosas en la mesa.
Ahora grito por más vino.
En solemne dignidad, solía sentarme
sobre mi tapete a rezar.
Ahora los niños corren a mi lado
y me hacen muecas.
El camino del amor
no es un argumento sutil.
Su puerta
es la devastación.
Los pájaros dibujan grandes círculos en el cielo
con su libertad.
¿Cómo lo aprendieron?
Ellos caen, y mientras caen
les dan alas.
La Belleza del corazón
es la belleza duradera:
sus labios brindan
el agua de vida para beber.
Verdadera es el agua,
quien la vierte,
y quien la bebe.
Los tres se vuelven uno
cuando tu talismán está hecho añicos.
Esa unidad no la puedes conocer
por medio de la razón.
¿Quién hace estos cambios?
Disparo una flecha a la derecha
Cae a la izquierda.
Cabalgo tras de un venado y me encuentro
perseguido por un cerdo.
Conspiro para conseguir lo que quiero
Y termino en la cárcel.
Cavo fosas para atrapar a otros
y me caigo en ellas.
Debo sospechar
de lo que quiero.
Noche y día el Mar tiene espuma.
Ves la superficie espumosa, pero no el Mar.
¡Qué increíble!
Estamos chocando unos con otros como barcos:
nuestros ojos están a oscuras, aunque el agua esté clara.
Dormidos en el bote del cuerpo, flotamos
ajenos al Agua del agua.
El agua tiene un Agua que la conduce;
el espíritu tiene un Espíritu que lo llama.
Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.
Si quieres un espejo claro,
contémplate
y mira la verdad sin vergüenza,
reflejada por el espejo.
Si es posible el metal pulir,
hasta que parezca un espejo,
¿Cuánto es posible pulir,
del corazón el espejo?
Difieren solo en un punto
el corazón y el espejo,
el corazón secretos oculta
ninguno guarda el espejo.
La muerte pone fin a la angustia de la vida.
Y, sin embargo, la vida tiembla ante la muerte...
Así tiembla un corazón ante el amor,
como si sintiera la amenaza de su fin.
Porque allí donde despierta el amor,
muere el Yo, el oscuro déspota.
A través de la eternidad
La Belleza descubre Su forma exquisita
En la soledad de la nada;
coloca un espejo ante Su Rostro
y contempla Su propia belleza.
Él es el conocedor y lo conocido,
el observador y lo observado;
ningún ojo excepto el Suyo
ha observado este Universo.
Cada cualidad Suya encuentra una expresión:
la Eternidad se vuelve el verde campo de Tiempo y Espacio;
Amor, el jardín que da la vida, el jardín de este mundo.
Toda rama, hoja y fruto
revela un aspecto de su perfección:
los cipreses insinúan Su majestad,
las rosas dan nuevas de Su belleza.
Siempre que la Belleza mira,
el Amor también está allí;
siempre que la belleza muestre una mejilla sonrosada
el Amor enciende su fuego con esa llama.
Cuando la belleza mora en los oscuros vallecitos de la noche
el Amor viene y encuentra un corazón
enredado en los cabellos.
La Belleza y el Amor son cuerpo y alma.
La Belleza es la mina, el Amor, el diamante.
Juntos han estado
desde el principio de los tiempos,
lado a lado, paso a paso.
No vayas a ningún lado sin mí.
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí,
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro,
sin mi ser en su suceso.
Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo. Sé la rosa
más cercana a la espina que soy .
Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
Nada hay peor que caminar por la calle
sin ti. No sé a dónde voy.
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amo.
Del poeta místico musulmán Yalal ad-Din Muhammad Rumi
Aqui os dejo tambien unn extracto del poema recitado
Fenafillah, una especie de estado de muerte antes de morir.
Ven, ven, quienquiera que seas;:
Seas infiel, idólatra o pagano, ven:
Este no es un lugar de desesperación:
Incluso si has roto tus votos cientos de veces, aún ven!
Rumi
Seas infiel, idólatra o pagano, ven:
Este no es un lugar de desesperación:
Incluso si has roto tus votos cientos de veces, aún ven!
Rumi
Quien sigue habitualmente mis escritos propios así como la recopilación de estos en mi blog o página de Facebook sabe o al menos intuye cuál es mi proceso personal , no es un proceso sencillo , a veces es doloroso pero he de confesar que es tan liberador porque me lleva a experimentar la verdadera felicidad, me hace tan dichosa recorrer este camino del despertar que cualquier noche oscura del alma que haya vivido en estos años desde que comenzó es un regalo del universo. Siento y contemplo como todo en mi vida se confabula para guiarme , las señales son claras , tan claras que ni mi ego racionalista es incapaz de sabotearlo, el sabor de los pétalos de jazmín en mi nariz es tan real como antes la percepción de que la vida era real ( simbólicamente quiero decir que ya todo forma parte de mi y aquello que es tan real y lógico pierde la lógica para convertirse en pura experiencia , en esta dinámica aquello que amo sentir puede ser saboreado con todo mi ser)
Muchas han sido las señales que me han llevado a saborear el estado de fenafillah , sólo saborearlo y no tiene nada que ver con nada que nunca haya experimentado , sencillamente es necesario vivirlo , las palabras incluso de los poetas más celebres como Rumi son incapaces de captar esto que experimento.
Cualquier persona aun en su proceso de identificación profunda con su mente ego encontraría razones para catalogar algo que no se puede explicar sino sólo experimentar, ¿acaso uno puede describir un beso apasionado de amor sin que este pierda su esencia?
Cualquier juicio para quien como yo sólo roza ese estado es vacio, lejano , sencillamente muere en el intento de explicar lo inefable
Sencillamente despiertas poco a poco, la mente va siendo preparada para ello , para el impacto , el impacto de descubrir el sueño , la no realidad, y la verdadera naturaleza que lo que somos. Allí , en ese estado eres incapaz de juzgar , sabes que todo es un sueño y ni siquiera tu sueño , ni el sueño de nadie pues nadie es real más alla de la proyección de la gran mente , desaparece el miedo al vacio y el vacio sin forma se convierte en extasis y amor .Vuelves a la realidad para experimentarla como un ego débil , necesitado, que se autoengaña con cada afirmación palabra y concepto que sostiene sin embargo sientes compasión infinita por tu propio ego, paralelamente Una parte de ti sabe que todo es un sueño , es la misma sensación que cuando te despiertas de una pesadilla y sientes alivio porque sabes que es un sueño … imagina sentir eso pero en vigilia … ahorra sabes que sueño y vigilia en realidad nunca estuvieron separados y que has pasado la vida soñando el sueño de la mente.
Alguien llego a mi vida para presentarme justo mientras vivía esto Fenafillah, el estado de muerte antes de la muerte física…sincronía¡
Me maravilla como el universo o dios.. como le queramos llamar es irrelevante, teje cuidadosamente con los más esplendorosos detalles mi proceso, hechos , señales , personas aparecen cuando suelto el juicio y la injerencia en mi proceso , mi tarea es sólo ser, estar presente , vislumbrar con la mente el fino hilo que me conduce hacia lo que realmente soy y lo único que es real : el amor , la conciencia.Soraya Founty
¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozoo a mí mismo.
No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwán.
Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana.
Yalal ad-Din Muhammad Rumi
No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwán.
Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana.
Yalal ad-Din Muhammad Rumi
Fenafillah, una especie de estado de muerte antes de morir.
Fenafillah es el estado supremo de entrega con Dios, en el islam este es el estado supremo mientras que el budismo el mismo estado es denominado como Nirvana.
Es un estado de éxtasis donde tiene lugar el nacimiento del verdadero conocimiento de la realidad, uno accede a la verdad tan ansiada sobre su naturaleza. Uno es capaz de contemplar libre de juicios la perfección de la creación y de cuánto acontece en ella para luego regresar a la realidad de su viaje espiritual.
Llegamos a “Dios” a través de la ampliación de la conciencia y el darse cuenta paulatino de lo irreal del sueño que vive la mente produciéndose un desapego de lo material en el mundo.
Esta es la entrega total, el encuentro sumiso con Dios "Fenâfillâh". En este estado la persona ha aprendido a desidentificarse de su propia mente y oscuridad y se reconoce como un sueño , una o realidad ya que la única realidad es la existencia del creador , la conciencia que se experimenta sólo a través del éxtasis
Los derviches giran para entrar en un estado de éxtasis, llamado fenafillah en el Islam, donde se convierten en los siervos del creador giran para introducirse en un estado espiritual que buscan amor y la verdad y al regresar de este viaje, vuelven r más maduro y un mayor nivel de perfección, con mayor capacidad de amar, de ser útil para todos criaturas sin distinción de religión, raza, casta, idioma y nacionalidad.
Un
concepto relacionado con"Fenâfillâh
es Muraqaba (en árabe: مراقبة) es la palabra sufi para la meditación . Literalmente es un árabe término que significa
"vigilar", "cuidar", o "para mantener un ojo".Es
el despertar de la mente através del darse cuenta y la ampliación paulativa de
la conciencia. Esto implica que con la
meditación, una persona vigila o cuida su corazón espiritual (o alma ), y adquiere conocimiento sobre él, sus
alrededores, y lo que realmente es.
Etapas de Muraqaba
Los siguientes son los maqamat (en árabe: مقامات etapas) en
las que los sufíes han categorizado ampliamente su camino de ascensión. Esta categorización es arbitraria, y cada nivel general se
divide en varios sub-niveles. Durante el proceso
de la iluminación , algunas
etapas pueden fusionarse o se solapan entre sí.
Somnolencia
Este es el nivel de
partida de la meditación. Cuando una persona
comienza la meditación, a menudo entran en un estado de somnolencia o sueño (ghanood
غنود). Con el paso del tiempo, la persona
entra en un estado entre el sueño y la vigilia. Así que la persona puede recordar haber visto algo, pero no
específicamente lo que es.
Adraak
(En árabe: إدراك -
cognición) Con la práctica continua de la meditación, la somnolencia de la
meditación disminuye. Cuando el consciente
mente no se suprime por el sueño y es capaz de
enfocar, la persona puede recibir el conocimiento espiritual de su subconsciente mente. En esta etapa, la persona no puede ver ni oír nada, pero que
es capaz de experimentar o percibir la misma.
Warood
(En árabe: ورود venir,
comenzando) Cuando adraak (experiencia) se vuelve más profunda, se
exhibe como la vista. La etapa de warood
comienza cuando la atención mental es
sostenida y la somnolencia es mínima.
Tan pronto como la mente se centra, se activa el ojo
espiritual. La mente consciente no está
acostumbrada a ver a través del ojo espiritual, por lo que la concentración va
y viene. Poco a poco, la mente se acostumbra a
este tipo de visiones y la concentración mental se sustenta. Con la práctica, las visiones / experiencia llega a ser tan
profunda que la persona comienza a considerarse a sí mismo una parte de la
experiencia en lugar de considerar a sí mismo un observador , Desaparece así el fenómeno de
la proyección y el juicio de o observado.
Observador y objeto son
la misma cosa .
Gnosis del universo
Kashaf '/ Ilhaam
Kashaf, o Ilhaam (en árabe: كشف / الهام develación de
conocimiento arcano) es la etapa donde el hombre empieza a tener información de
que la mayoría de las personas son incapaces de observar. En un principio, esta condición se produce de repente sin
control personal. Con la práctica, la mente se
pone tan lleno de energía que se puede obtener este conocimiento por la
voluntad.
Shahood
(En árabe: شهود
pruebas) Cuando una persona puede obtener cualquier información sobre cualquier
evento / persona con su voluntad, esta condición se llama Shahood. Esta etapa se clasifica en términos generales de acuerdo a la
activación de los sentidos :
- La persona puede ver las cosas en cualquier parte del universo
- La persona puede escuchar cosas en cualquier parte del universo
- La persona puede oler cosas en cualquier parte del universo
- La persona puede tocar cosas en cualquier parte del universo (hadiz)
Fatah
(En árabe: فتح
apertura, victoria) El pico de Shahood se llama Fatah. En esta etapa, la persona no tiene que cerrar los ojos para
la meditación. Aquí la persona se libera de
espacio y tiempo. Él puede ver / escuchar /
sabor / toque nada que están presentes en cualquier lugar en el tiempo y el
espacio.
Gnosis de Alá
Fanaa
Artículo
principal: Fanaa (sufismo)
(En árabe: فناء
extinción, aniquilación) A través de una serie de etapas ( maqamat ) y experiencias subjetivas ( ahwal ), se desarrolla hasta la completa aniquilación del
yo (fana) y la persona se vuelve al-insanul-Kamil,
el "hombre perfecto". Es la desintegración
de la auto-concepto restringido de una persona, auto-social y el intelecto
limitado (sentirse como una gota de agua consciente de ser parte del océano).
La etapa también se llama Fana ajuste tawhid
(" la extinción con la unidad "), y Fana
fil Haq (Extinción en la realidad).
Sair illallah
(En árabe: سير الى الله
camino hacia el Dios) Aquí la persona comienza su viaje espiritual hacia la
realidad última del universo, es decir, Dios . También llamado Šafr-e-Urooji
Fana fillah
(En árabe: فناء في الله
extinción del yo en Dios) Una de las fases importantes de la experiencia
mística que se alcanza por la gracia de Dios por un
viajero en el camino místico es el estado de fana fi Allah, "la
extinción del yo en Dios ". Este es el estado en
el que la persona se extingue en la voluntad de Dios . Es importante mencionar que esta no es la encarnación o sindicato
. La mayoría de los sufíes, al pasar por esta
experiencia, han preferido vivir en la mayor profundidad del silencio que
trasciende todas las formas y sonidos, y disfrutar de su unión con el amado.
La
etapa más alta de fana se alcanza cuando incluso la conciencia de haber alcanzado fana
desaparece.. El místico está
ahora envuelto en la contemplación de la divina esencia .
Sair min Allah
(En árabe: سير من الله
viaje desde el Dios) Aquí la persona vuelve a su existencia. También llamado Šafr-e-Nuzooli.
Baqaa billah
(En árabe: بقاء بالله
vida eterna en unión con Dios el Creador) Este es el estado donde el hombre
vuelve a su existencia y Dios lo nombra para guiar a los seres humanos. Este es un estado en el cual el individuo es parte del mundo,
pero sin preocuparse por sus recompensas o posición en él.
Hay otro versículo del
Corán, que se utiliza para explicar este concepto.
Estamos más cerca de él que su vena yugular. (50:16)
Cuando sufíes han
salido del estado fillah Fana y entran en Baqa billah, muchos de
ellos han producido obras de insuperable gloria , sobre todo en los
campos de la filosofía , la literatura y la música . Estas obras han coronado la cultura de todo el mundo islámico e inspirado
sufíes y los no sufíes por generaciones . Como el gran persa sufí poeta , Hafez de Shiraz, que se recuerda con cariño
como "la lengua de lo invisible", dijo hace siglos: "Aquel cuyo
corazón está lleno de amor, nunca muere.".
Tipos de muraqaba
Hay muchos tipos
diferentes de muraqaba que se practican en diversas escuelas sufíes en
diferentes partes del mundo. A continuación se
presenta una lista de los más comúnmente practicados.
Muraqabas nivel principiante
- Muraqaba de luz
Éstos se utilizan generalmente para los principiantes, o
para la curación de diversas enfermedades .
- Violeta
- Añil
- Azul
- Turquesa
- Verde
- Amarillo
- Naranja
- Rosa
- Rojo
- Ihsan
- Nūr (Invisible Light)
- Haatif-e-Ghabi (sonido inaudibles de Cosmos)
- Nombres de Dios -Para conseguir conocido con atributos de Dios
- Allah (Nombre propio de Dios) - Nivel final de Muraqaba de nombres de Dios.
Muraqabas nivel medio
- Maot (en árabe: موت Muerte) - Para la obtención de conocimiento de la vida después de la Muerte
- Qalb (en árabe: قلب corazón) - Para la obtención de conocimiento con Corazón Espiritual
- Wahdat (en árabe: Unidad وحده) - Para la obtención de conocimiento de la razón detrás de la unidad cósmica es decir, la voluntad de Dios
- La (árabe: لا la Nada) - Para la obtención de conocimiento con ralidad material o universo inmaterial
Adam
(Pre-existencia) - Siguiente nivel de Muraqaba de la Nada.
- Fana (en árabe: فناء Aniquilación) - La aniquilación del Yo, conseguir conocido con el alfa y omega del universo.
Muraqabas alto nivel
1. Tasawwur-e-Sheij (en árabe: تصور الشيخ Centrándose mente en el Master) -
Para facilitar la transferencia de conocimiento espiritual de maestro a alumno.
2. Tasawwur-e-Rasool (en árabe: تصور الرسول Centrándose mente en profeta) -
Para facilitar la transferencia de Faiz (conocimiento espiritual arcano)
de profeta para los estudiantes. Esta focalización de
la mente se hace en Mahoma.
3. Tasawwur-e-zac-e-Ilaahi (en árabe: تصور الذات الإلاهي Centrándose mente en Dios)
- Con la ayuda de este Muraqaba, el estudiante experimenta la tajalli -e-Zaat
de Dios.
4. Muraqba de Martaba-e-Ihsan (en árabe: مرتبہ احسان Centrándose Mente en la
perfección de la fe) - Mohammad dijo: Usted debe ofrecer Salat como si estás
viendo Allah. Si usted no puede
hacer eso, entonces ofrecer Salat como si Dios te está mirando. Se trata de dos tipos de Muraqba de Murtaba-e-Ihsan.
Mística islámica o sufismo
La voz sufí deriva de la raíz sûf, (lana),
aludiendo al hábito con que vestían los sufíes como muestra de desapego del
mundo. A los ascetas errantes árabes se los llamaba también faquires
("pobres", en árabe faqîr, pl. fuqarâ), y
en persa derviches (darvîsh). Mirados con cierta precaución
a veces por algunos sectores de la ortodoxia islámica, el respeto que demostró
a sus enseñanzas Algazel, denominado por algunos orientalistas occidentales
como "el San Agustín árabe", y más conocido entre los musulmanes como
Hujjatul Islam o la Prueba del Islam
La espiritualidad del sufismo hace énfasis a
la vez en la acción, la contemplación y la oración, buscándose:
- un estado de acción de sinceridad
perfecta, modelado sobre la base del Corán y el ejemplo del Profeta del
Islam;
- un estado de contemplación por el
cual no se vea en todo sino la huella de Dios o las luces reflejas de Dios;
- un estado de oración o más propiamente
'Recuerdo de Dios' (dhikr) perpetuo. Este estado atraviesa grados
empezando por el dhikr de la lengua, el dhikr del corazón, dhikr del secreto,
dhikr del secreto del secreto y así hasta varios niveles cada vez más profundos
hasta el dhikr más allá de toda categoría y conceptualización, en lo que sería
la zona más honda de la huella eterna del espíritu en estado de contemplación
de Dios.
El sufismo alcanzó su exposición doctrinal
ortodoxa más lograda en la obra de Al-Ghazali (Algacel)..
Es indispensable la guía de un maestro, o
"director espiritual" (muršid), quien ya ha recorrido las estaciones
espirituales y ha llegado a la realización espiritual, a fin de guiar al
discípulo por el largo sendero de la lucha contra el ego (nafs).
Dichos y hechos propios de los sufís
Los santos sufís narran haber recibido, por
gracia de Dios, estaciones espirituales más allá de nuestra comprensión
ordinaria de las cosas; y a la vez afirman que buscar las estaciones en sí
mismo es alejarse de ellas, pues la única búsqueda debe ser la complacencia de
Dios. Son conocidas en la literatura sufí las narraciones de milagros (karamat)
que ocurrieron a maestros sufís, si bien la enseñanza sufí al respecto es que
la búsqueda de milagros es un obstáculo en la vía, y si ellos ocurren debe ser
únicamente sin intervención de una voluntad activa o de ostentación al
respecto.
Los maestros distinguen dos clases de
conocimiento de la religión del Islam, el Corán y la vida del profeta: el erudito,
de carácter mental-discursivo y el del corazón o de naturaleza
gnóstico-espiritual, señalando que si bien ambos conocimientos son
necesariamente complementarios, sólo el siervo puro puede acceder al
conocimiento interno.
Características del sufismo
Un elemento tipológico que diferencia al sufismo del «misticismo» a secas es que el cultivo de la vía se considera y asume en el sufismo como una ciencia o ílm, la ciencia de las estaciones del corazón y de la lucha contra el nafs, cuyos maestros dominan con las correspondientes técnicas espirituales para permitir que el discípulo avance en el proceso.
El baile de los derviches y el estado de extasis
La ciencia contemporánea definitivamente confirma que la condición fundamental de nuestra existencia es la rotación. No hay ningún objeto o ser que no gira, y esta similitud compartida entre todos los seres es la rotación de los electrones y protones dentro de los átomos que componen la estructura de la partícula más pequeña existente para las estrellas del cielo. Como resultado de esta similitud, todo lo que es lindo y el hombre sigue su vida, su existencia real, girando dentro de los átomos de los elementos de su sangre, su proveniente de la tierra y su retorno a ella, que gira con la Tierra misma.
Sin embargo, todos ellos son, revoluciones inconscientes naturales. Pero el hombre es el procesador de una mente y la inteligencia que lo distinguen y lo hacen superior a otros seres.
Así, el derviche, o Semazan, hace que la mente participe en esta similitud compartida y la revolución de todos los demás seres.
La ceremonia de Sema representa un viaje místico lleno de ascenso espiritual del hombre a través del amor, cuando abandona el ego, encuentra la verdad y llega a la "perfección". Como ya dije antes se vuelve de este viaje espiritual como un hombre que alcanzó la madurez y una mayor perfección, de amar y de poner todo el servicio de creación, de todas las criaturas sin discriminación de credo, clase o raza.
Con su sombrero cónico (piedra sepulcral del ego) y su falda blanca (sudario ego), el derviche espiritualmente nace de la verdad cuando se quita la caretas, y avanza a la madurez espiritual a través de las etapas de Sema.
Al comienzo de cada etapa de la Sema, cruzando los brazos, él es el número uno de los testigos y la unidad con Dios.
Para girar, abre sus brazos a la mano derecha hacia el cielo, listo para recibir los dones de Dios y mediante el establecimiento de la mano izquierda a la tierra, se convierte de derecha a izquierda, girando alrededor del corazón. Esta es su manera de transmitir la gracia espiritual de Dios a la gente para quien "Dios mira con una Divina atención. Girando alrededor del corazón, de derecha a izquierda, se abraza a toda la humanidad, toda la creación con cariño y amor.
El Sema se compone de varias partes con diferentes significados ...
A - Se comienza con una alabanza "NAT-I serif" el Profeta, que representa el amor, y todos los profetas que le precedieron. Glorificar a ellos es para glorificar a Dios, que creó todas ellas.
B - Esta alabanza es seguido por un sonido de batería que simboliza el orden divino del Creador, "Kun = Sé!"
C - una improvisación musical instrumentales La próxima "Taksim" con un "ney" la lectura que es el primer aliento que da vida a todo lo que existe: el soplo divino.
D - La cuarta parte es el cumplimiento recíproco de los derviches y la triple paseo circular repetida "Devri Veledi", acompañado por una canción llamada "peshrev" y simboliza el saludo de un alma a la otra, oculta por las formas y cuerpos.
E - La quinta parte es la Sema (remolino) y consta de cuatro saludos o "Selam" s. Al final de cada uno de ellos, como en el principio, el derviche es testimonio de la unidad con Dios por la postura.
1 - El primer saludo es el nacimiento del hombre a la verdad a través del sentimiento y de la mente. Representa una concepción completa de la existencia de Dios como Creador y la criatura de su propio estado.
2 - El segundo saludo expresa el rapto del hombre para presenciar el esplendor de la creación, antes de que la grandeza y omnipotencia de Dios.
3 - El tercer saludo es la disolución de éxtasis en el amor y por lo tanto el sacrificio de la mente a expensas del amor. Se trata de una completa sumisión, es la aniquilación del yo en el único amado, es la unidad. Este estado de éxtasis es el grado más alto, que se define como "Fenafillah" en el islam. Sin embargo, el grado más alto del Islam es el que fue golpeado por el profeta: Él es llamado un siervo de Dios primero y luego su mensajero. El objetivo de Sema no se detiene el éxtasis y la pérdida del pensamiento consciente, sino más bien realizarlas.
4 - El cuarto saludo: Así como el profeta asciende al "Trono" y luego regresa a su misión en la tierra, el derviche, después del final de su viaje espiritual y su ascensión de regreso a su misión, a su estado de sumisión.
(Él es un siervo de Dios, sus profetas y de toda la creación). Sura Bakara 2, versículo 285. Al final de saludo, que demuestra de nuevo a través de la postura con los brazos cruzados, que representa la unidad de Dios consciente y emocionalmente.
F - La sexta parte de la Sema está leyendo el Corán, Sura principalmente de Bakara 2, versículo 115 (a Allah pertenece el este y el oeste, y dondequiera que se mire, se ve el rostro de Dios Él es Omnipresente y Omnipotente ..
G - La ceremonia de Sema termina con una oración por la paz de las almas de todos los profetas y creyentes. Después de que el final del ritual de Sema todos los derviches en silencio vuelven a su meditación (tefekkür).
(GB) Siete Concilios de Mevlana
1. En la generosidad y la ayuda a los demás, ser como un río
2. En la compasión y la gracia, sea como el sol
3. En el secreto de los errores de los demás, ser como la noche
4. En la ira y la furia sean como muertos
5. En la modestia y la humildad, ser como la tierra
6. En la tolerancia, sea como el mar
7. Y vivir como eres, eso es lo que parece ser
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